Hermeneutica biblică, știința teologică, care studiază metodele și principiile de interpretare biblică. Hermeneutica biblică este împărțită în teoretic, istoric și practic. Hermeneutica biblică teoretică formulează de bază (literal, tipologică) și metode suplimentare (simbolice, alegorice) de interpretare a Scripturii. O atenție deosebită este acordată asemănările și diferențele dintre metodele în sine, precum și aplicarea acestora. hermeneutică istorice urme biblice istoria interpretării Sfintei Scripturi în diferite perioade ale existenței Bisericii: interpretarea Vechiului Testament, palestinian și evreii alexandrini înainte de venirea în lume Isus Hristos, apoi - prin Isus Hristos, și apostolilor, interpretarea Vechiului și Noului Testament oamenii de părinți apostolici și profesori din Alexandria, Antiohia și Edessa, școala din Nisibis, precum și la est bizantin și vestul latin, în Rusia. hermeneutica biblică practică examinează cazuri specifice de interpretare a cărților biblice, în funcție de structura lor, gen și o serie de alte caracteristici. La sfarsitul anilor 20 - începutul secolului al 21-lea, în unele școli științifice occidentale hermeneuticii biblice înțelese ca o știință practică de interpretare a Scripturii pentru a înțelege pentru cititorul modern, un sens care poate fi ușor diferită de cea originală, exprimată în cartea biblică.
Formarea hermeneuticii biblice în iudaism timpurie datează din captivitatea babiloniană (aproximativ 586-539 î.Hr.). Acest lucru a fost în mare parte ca urmare a necesității de a re-face textul ebraic Scriptura ușor de înțeles pentru persoanele care au nevoie de a rezolva o serie de probleme, în special din cauza pierderii de o mulțime de înțelegere a limbii ebraice - limbajul Scripturii și contradicțiile dintre unele dintre reglementările legale ale diferitelor părți ale Torei pe aceleași probleme. În această situație, există o metodă hermeneutică de Midrash, care include o varietate de tehnici de interpretare a unor prevederi ale Legii lui Moise potrivind gânduri similare, fraze, cuvinte cu alte reglementări asemănătoare tematic. În secolul al 2-lea î.Hr. format în cele din urmă reguli halakhic de interpretare (a se vedea Halacha). O altă caracteristică a genului palestinian hermeneutic Iudaismul - Haggadah - sa concentrat în principal pe interpretarea evenimentelor istoriei biblice, completând detaliile sale de orale tradiție, legende și povești. Alexandrianului evreiesc elenistică Diasporei secolul 3 î.Hr. - secolul 1 AD, problema antropomorfisme biblice și înțelegerea literală a multora dintre poruncile lui Moise a fost rezolvată prin interpretarea alegorică a textului care a apărut încă din tradiția greacă veche de interpretare a miturilor. interpretare alegorică a atins dezvoltarea cea mai înaltă în scrierile lui Filon din Alexandria, care au văzut în Apocalipsa Scripturile lui Dumnezeu, în care „profetul“ este un instrument pasiv, inconștient a intrat în ea Duhul, deci aproape totul în Legea lui Moise este o parabolă (Philo. De Iosif. 28. 3).
De la sfârșitul secolului al doilea, în creștinism au apărut școli exegetice: Alexandria, Antiohia și Edesso-Nisiba. Formarea școlii alexandrine în legătură cu numele lui Origen, care, la fel ca Philo, a încercat să concilieze mărturia biblică revelatoare pentru educația păgână, dezvoltarea unei metode de interpretare alegorică creștină a Scripturii. Exegeții școală Antiohia, în opoziție cu Origen din Alexandria și a altor scriitori creștini a căutat să se concentreze pe abordarea istorică a Scripturii Explicați despre fiecare carte a Bibliei, ținând seama de situația specifică a apariției sale. O abordare literală a Scripturii este caracteristică primilor reprezentanți ai acestei școli - Diodorus de Tarski (a murit între 390 și 394) și Teodor de Mopsuestia (a murit în jurul anului 428).
Pietismul a încercat să lege ideea ortodoxă a inspirația Scripturii și a unității sensului Scripturii, investit în el prin Duhul Sfânt, cu New Age are nevoie, introducând în același timp, ca o condiție necesară pentru interpretarea corectă a principiului tratamentului sau „nașterea din nou“, bazată pe experiența religioasă a personale vocației A . Franke.
știința biblică a secolului al 19-lea se caracterizează prin căutarea pentru o sinteză între aspect științific și istoric la Biblie și teologia biblică tradițională. De o mare importanță pentru burse de studiu biblic a fost dezvoltat de către F. Schleiermacher predarea sistematică a hermeneuticii ca arta de înțelegere. Pornind de la faptul că universalitatea fenomenului de înțelegere în viața culturală a omului, el a subliniat că normele de interpretare a textului, în special, trebuie să fie construit pe baza legilor generale ale limbajului și a gândirii, și, astfel, a negat posibilitatea de a hermeneutica pietistă „naștere din nou.“ Problema conflictului dintre știință și critica istorică și supranaturalism ortodoxă în teologie protestantă a secolului al 19-lea, cu cea mai mare claritate set DF Strauss, care a încercat să demonstreze că întreaga tradiție a Evangheliei originea ca urmare a unei realizări „mitologie a credinței“ creative și FK Baur, prin interpretarea trebuie să fie puse în aplicare ca un proces de studiu istorico-critică a textului și reconstrucția pe baza comunității creștine date de istorie obținute. Un alt exemplu de încercări de a sintetiza exegeza biblică științifică și tradiția protestantă de interpretare a Sfintei Scripturi este hermeneutica I. K. von Hoffmann (1810-1877): o interpretare trebuie să îndeplinească caracterul textului biblic, astfel încât hermeneutica biblice nu se poate baza pe legile generale ale limbajului și a gândirii, dar ar trebui să se bazeze pe încrederea personală a interpretului în adevărul credinței creștine. La sfârșitul secolului al 19-lea, clearance-ul final de a obține fundamentalism de trafic, a cărui abordare a Scripturii se duce înapoi la biblică ortodoxiei hermeneutica staroprotestantskoy: Cuvântul inspirat al lui Dumnezeu nu poate fi decât infailibil.
Apariția unor noi abordări și metode în hermeneutica biblice la mijlocul anilor - 2-a jumătate a secolului 20 a fost determinată de mai multe naturi diferite motive: dezvoltarea de noi tendințe în lingvistică, critică literară, antropologie culturală, psihanaliza; formarea și dezvoltarea ulterioară a așa-numitelor hermeneutica contextuale, în care sa bazat pe o abordare contextuală - accent pe extragerea din sensuri Scriptură și contexte, cel mai mult în ton cu situația modernă din lume, necesitatea de a se concentra asupra teologiei provocărilor în fiecare oră la care se expun prin cultura modernă [P. Tillich (1886-1965)]; în sfârșit, o tendință caracteristică postmodernismului de a refuza să caute conținutul original al textului biblic. Deci, pentru structuralism ca un întreg, negarea metodei genetice istorice este caracteristică. În domeniul lingvisticii, acest lucru a avut ca rezultat deplasarea accentului de la studiul diacronic (analiza unităților individuale de limbă) pentru sincron (comunicarea și relațiile dintre elementele individuale) și introducerea unei distincții între sistemul de limbă și vorbirea reală. Critica narativă este aproape de această direcție, sarcina principală a căreia este studierea textelor biblice indiferent de istoria formării și ediției lor, adică trecerea de la interpretarea fragmentară la cea holistică. Răspândirea cercetării psihologice la structurile dinamice ale inconștientului a dus la încercările unei noi interpretări a textelor biblice. Suporterii acestei abordări încearcă să identifice elementele inconștiente și motivele și arhetipurile care stau la baza textelor biblice și comportamentul principalilor personaje din narațiunea biblică. Limba simbolică permite exprimarea unor astfel de fenomene religioase, care, fiind inaccesibile gândirii pur conceptuale, sunt totuși valoroase pentru întrebarea adevărului. Treptat, în așa-numitele hermeneutica contextuale dezvoltat 3 direcții principale: liberatsionistskoe (în contextul „teologia eliberării“), feministe, afrotsentricheskoe care au avut efecte diferite asupra dezvoltării hermeneuticii biblice în a 2-a jumătate a secolului al 20-lea.
Începând cu anii 1970, sa răspândit „teologia eliberării“ în rândul clerului catolic, un număr de țări din America Latină, în principal, în cadrul căruia Scriptura a fost concepută ca o „poveste de presă.“ În consecință, hermeneutica de liberalizare a respins principiul interpretării obiectiviste a contextului textului original, încercând să interpreteze textul biblic din situația "aici și acum". Conform "teologiei eliberării", Biblia ar trebui să fie un instrument eficient pentru eliberare, eliminarea nedreptății și a opresiunii. Din acest motiv, unul dintre elementele principale ale procesului hermeneutic trebuie să fie realizarea realității momentului prezent. În acei ani, au apărut o mulțime de lucrări despre hermeneutica scriitorilor biblici scrise de susținători feminini. În ceea ce privește Biblia, există 3 forme de feminism: radical, în care Biblia este complet respinsă, deoarece este produsul androcentrismului; neortodoxe (adepții ei găsesc în fragmentele biblice, care se presupune că confirmă prioritatea femeilor și încearcă să creeze un "canon în canon"); (susținătorii săi caută să identifice rolul jucat de femei în mișcarea adepților lui Isus Hristos și în comunitățile apostolului Pavel). Afirmarea afrocentrică a căutat să sublinieze importanța continentului african în viața lui Isus Hristos (de exemplu, în complotul zborului Sfintei Familii în Egipt). În anii 1970, a apărut și sa dezvoltat abordarea așa-numita canonică, potrivit căreia fiecare text biblic trebuie să fie interpretate în contextul tuturor Scripturii, care este audierea credinței pentru comunitatea credincioșilor din SUA, spre deosebire de metoda istorico-critică, și fiecare text pentru a fi găsit și i se atribuie locul în cadrul providenței divine.
Articole similare
Articole similare
Trimiteți-le prietenilor: