Space, Logos, One, Idea, Energie, Adevăr, Ființă, Natură, Sofistică, Aporia, Acumatics -

În cazul în care răspunsul la prima întrebare ar trebui să acorde o atenție asupra faptului că un număr de cercetători în vedere filosofarea ca un fenomen este lumea antică greacă, ca o tradiție intelectuală specifică, caracteristică doar a antichității și a pierdut cu moartea culturii antice. Primele școli filosofice apar la începutul secolelor VII-VI î.Hr. (școala Miletus). Putem identifica următoarele etape în dezvoltarea filozofiei antice:







1. Filozofia greacă timpurie (sfârșitul secolului VII - începutul secolului al V-lea î.Hr.). În această perioadă se formează primele școli filosofice: Miletus, Pythagorei, Elea. Una dintre principalele întrebări este întrebarea cauzei rădăcinii și începutul existenței: "din ce anume?". Trebuie avut în vedere faptul că reprezentanții acestor școli oferă o varietate de răspunsuri la această întrebare: Are apă (Thales), aer (Anaximene), Apeiron (Anaximandru), numere (Pitagora), singur (Parmenide), etc. Studentul trebuie să vadă particularitățile examinării acestei întrebări de către fiecare gânditor. În plus, se pune problema identității ființei și gândirii (școala Eleatic).

3. Filozofia clasică greacă veche (secolul IV î.Hr.). Această perioadă este asociată cu numele lui Platon și Aristotel. Există o formare a unei tradiții metafizice în filosofie, se formează o înțelegere a veșniciei sufletului omenesc, filozofia veche primește încheierea clasică.

4. Filosofia antică în epoca elenismului (III î.Hr. - I sec. Î.Hr.). Trebuie avut în vedere faptul că gândirea elenistică se concentrează asupra educării unei persoane care este capabilă să reziste, datorită înțelepciunii, tuturor greutăților vieții. Filosofia dobândește un caracter "școlar". Principala atenție este acordată interpretării ideilor filozofiei clasice (Plato, Aristotel). Curenții principali: stoicism, epicureanism, scepticism, eclectism.

5. Filosofia Romei antice (sec. I d.Hr. - sec. V). Această etapă este asociată cu dezvoltarea acelor idei care s-au născut din gândirea greacă, adesea într-o formă destul de eclectică. Începutul filosofiei acestei perioade poate fi considerat Neoplatonism (Plotinus, Porfir, Iamblichus, Proclus).

În mod tradițional, principiul principal al filozofiei antice este cosmocentrismul. Conceptul de Cosmos este conceptul fundamental și central al gândirii antice grecești. Cosmos este conceput ca finit, limitat, armonios. La începutul filozofiei antice grecești, spațiul era înțeles ca un ornament care ascundea secretul ființei. În acest sens, cosmosul este ordinea armonică a tot ceea ce există în cultura contemporană, care poate fi asemănat cu înțelegerea noastră a unei opere de artă. Și spațiul nu este ceva exterior omului. Omul însuși este o ființă cosmică, un microcosmos. Lumea este identică cu cosmosul, armonia a tot ceea ce există în ea. Lumea este una și una ("una este totul și totul este una"). Acțiunea filosofică este capacitatea unei persoane de a gândi lumea în toată integritatea și unitatea ei, și nu doar să gândească, ci și să vorbească despre pace. Mulțumită omului, lumea găsește o voce; omul este o ființă declarantă, care adună toate lucrurile într-un cuvânt (așa este logo-ul Heraclitus).

Trebuie remarcat faptul că pentru filosofia greacă veche, înțelegerea naturii (# 963; # 963; # 953; # 962; fusis) este inerentă. Natura este înțeleasă, în primul rând, că acea auto-împlinire în ființă, în sine, găsește puterea de a trăi în armonie mondială. Nu este creat, ci se auto-depășește. Natura ca unitate este evazivă, de aici concretizarea ființei ca natură, care, la rândul ei, stabilește seria conceptuală a filozofiei antice grecești.

A doua întrebare este dedicată luării în considerare a conceptelor de bază ale filosofiei antice, prin care se concretizează înțelegerea ființei. Trebuie avut în vedere că aceste concepte sunt interconectate intern și reprezintă un singur sistem integrat. Principalele concepte sunt: ​​singur (# 61541; # 61550;), logo-ul (# 955; # 972; # 947; # 959; # 962;), idee (# 7984; # 948; # 941; # 945;), energeyya (# 61541, # 61550, # 61541, # 61554, # 61543, # 61541, # 61545, # 61537;), adevăr (# 940, # 955, # 942, # 952, # 949, # 953, # 945 ;).

Celălalt este unificator. Conceptul de bază al lui Parmenides. În acest sens, ființa este aceeași cu cea a gândirii, în comunitatea lor care aparține Unicului.

Logosul ca adunarea tuturor lucrurilor împreună. Conceptul central al lui Heraclit. Logosul duce la înțelegerea faptului că celălalt este totul, iar totul este unul. Logo-urile lui Heraclitus sunt interpretate în moduri diferite: ca minte, ca cuvânt și vorbire, ca o lege cosmică. Mulțumită lui Aristotel, Logosul a început să fie gândit ca fiind logic. Heraclit sa exprimat logo-ul, după cum urmează: „după ce a auzit nici propria mea, dar asta-asta e vorbire (# 955; # 972; # 947; # 959; # 962;), ar trebui să recunoască înțelepciunea de a ști totul ca fiind una“ (50 t fragment). Ar trebui să acordați atenție acestui fragment al lui Heraclit și să încercați să vă dați interpretarea conceptului de "logos".







Energieia este conceptul central al lui Aristotel, adică străduința tuturor lucrurilor de a se realiza în lume așa cum sunt în esența lor, cu alte cuvinte: dorința de a fi ceea ce este, de a se realiza în plinătatea propriei ființe. A fi aici este înțeles ca pro-harnessing. În latină, aristotelianul "Energieia" va fi tradus ca realitate (realitate). Înțelegerea faptului că este ca realitate (spre deosebire de înțelegerea antică a ființei ca natură) va fi o trăsătură a filosofiei medievale.

A treia întrebare presupune o orientare liberă a elevului în școlile principale ale filosofiei grecești timpurii. Este necesar să se acorde atenție școlilor de filosofie ale lui Miletus, Pitagoreus și Eleath.

Pitagora (aproximativ 570 - aproximativ 497 î.Hr.) și școala sa. școală serioasă de gândire și cea mai mare organizație politică, bazată pe principiul hetero (tip de asociere politică, care se bazează pe relații personale lider și urmașii săi, și nu sugerează nici o structură organizatorică clară, nici funcționari, nici alte atribute de asociere consacrate în mod oficial). Pitagoreanii au comparat lucrurile cu numerele și au prezentat un principiu: totul este un număr. "Tot ceea ce este cunoscut, desigur, are un număr. La urma urmei, fără ea, nimic nu poate fi imaginat sau învățat ... Dacă lucrurile sunt infinite, nimic nu va fi cunoscut deloc "(Pitagora). Ca și câmpurile fundamentale ale cunoașterii, Pythagoras a evidențiat matematica și acusmatica. Matematica se ocupă de cunoașterea existenței, iar acuzația este orientată spre om. Akusmy este împărțit în trei tipuri. Primul răspunde la întrebare: ce este? Al doilea - întrebarea: ce este cel mai bun (cel mai bun, înțeleptul, etc.)? Cel de-al treilea tip spune despre ce ar trebui și nu trebuie făcut. Tratamentul pitagorian (misticismul) numerelor este, de asemenea, de interes.

Zeno este elevul favorit al lui Parmenides. Zamea lui Zenon și-a adus aporiile (contradicții insolubile) îndreptate împotriva noțiunilor de mișcare și multiplicitate. Nota cele patru paradoxuri clasice: „Dihotomia“ (pentru a merge tot drumul, trebuie să treacă o jumătate lui, dar prima - jumătate a jumătate, și așa mai departe ad infinitum), „Ahile“ (Ahile nu va depăși broasca țestoasă, a început un pic mai devreme, atâta timp cât Ahile va acoperi distanța parcursă de broasca țestoasă, broasca țestoasă va lua o oarecare distanță mai multe, etc), „săgeată“ (în continuare sau în mișcare, sau în repaus, iar atunci când ceva este în repaus, ea ocupă o poziție definită în spațiu, se deplasează pe săgeata la fiecare punct de timp ( " acum ") feudă poziție în spațiu, prin urmare, mișcarea este suma stării de repaus), „etape“ (cunoscute în formularea lui Aristotel: „Al patrulea argument al celor două rânduri egale de valori, se deplasează la sfârșitul pas spre unul de celălalt prin egal cu ei în numărul și dimensiunea celui de al treilea rând de valori care, cu toate acestea, sunt fixate, se deplasează cu o viteză egală este, atunci el crede că jumătate din timp egală cu de două ori același paralogismul este faptul că aceeași valoare egală cu viteza de deplasare este deținut de timp egal ca trecut staționare .. lea și în mișcare „). Zenon în aporiile sale justifică înțelegerea faptului că este una și nemișcată.

Având în vedere această problemă, este necesar să ne referim la concepțiile filosofice ale lui Heraclit din Efes (aproximativ 540-480 î.Hr.). Heraclit a fost numit „închis“, așa cum ideile sale păreau contemporanii vagi și obscure, și, în plus, au fost exprimate sub formă de aforisme, construit pe un joc de cuvinte și sensuri, cu profunde și multe-evaluate „semantică“ (o expresie FH Cassidy) . Ar trebui să fie considerat conceptul de "logos", care este conceptul central al lui Heraclit. Pentru Heraclitus, Logosul și adevărul sunt una. „Castitatea (autocontrolul) - cea mai mare virtute, înțelepciunea este de a spune adevărul și să acționeze în conformitate cu natura, fiind conștienți de“ (Heraclit, fragmentul 112). De asemenea, Heraclit este considerat strămoșul dialecticilor. Ea aparține lui spunând: - „Nu poți pas de două ori în același râu“ „La intrarea în același râu, la o dată alimentată niște apă, alteori alte“, care a fost transformată ulterior în limbajul de zi cu zi în celebrul aforism (În pregătirea acestei întrebări, este logic să se facă referire la cartea lui F.H. Cassidy "Heraclitus.")

În pregătirea celei de-a treia întrebări, este necesar să se facă trimitere la următoarea literatură: Fragmente ale filozofilor greci timpurii. M. 1989 și Diogenes Laertius. Cu privire la viață, învățăturile și zicerile celorbrați filozofi. M. 1979.

În pregătirea seminarului, trebuie avut în vedere faptul că fenomenul Socrates este inseparabil de mișcarea sofistică. La fel ca sofiștii, refuză să studieze natura pentru că nu există o metodă corespunzătoare. Principalul accent se pune pe persoana respectivă. Socrate a rătăcit în jurul Atenei și a pus întrebări: ce este frumusețea, ce este adevărul, ce este virtutea, ce este bine, ce este bine, etc. Cu întrebările sale despre "chaichnosti" el a învins înțelegerea înțelepciunii ca artă oratorică (sofiști) și a pus bazele filozofiei ca metafizică. Socrate este, de asemenea, cunoscut pentru principiile sale "Cunoaște-te pe tine însuți", "Știu că nu știu nimic", și înțelegerea a fi ca o binecuvântare. Este logic să acordăm atenție raționalismului etic al lui Socrate, care credea că dacă o persoană știe ceva, atunci acționează în consecință. Virtutea este cunoașterea și cunoașterea este o virtute ( „Curaj - o cunoaștere a modului în care, pentru a evita pericolul“, „Prudența - cunoașterea modului de a reduce propria lor pasiune“, „Înțelepciunea - este cunoașterea modului de a se conforma legilor“ etc.). De interes deosebit este metoda Socrates. El a fost caracterizat de natura întrebării și răspunsului căutării adevărului. AF Losev a definit metoda Socratic drept definitoriu inductiv. soarta lui Socrate a fost tragic: el a fost condamnat la moarte de către instanța atenian, care a avut curaj, a băut o ceașcă de otravă (a se vedea acest lucru :. Platon, «Apologia lui Socrate», «Fedon»).







Trimiteți-le prietenilor: