Curs 16

Secțiunea: "Antropologia filosofică"

Antropologia filosofică (din antroposul grec) este o doctrină filozofică a unui om în întregime. Ca o tendință filosofică independentă a secolului al XX-lea, antropologia filosofică apare după lucrarea filosofului german Max Scheler.







În cele din urmă, toate problemele filosofice se concentrează în jurul problemei omului. astfel încât aceasta poate fi numită o problemă filosofică centrală.

Prelegere: "Problema omului în filosofie"

Problema umană este una dintre cele mai vechi și mai complexe.

O persoană ascunde în existența sa un mare secret, pe care încearcă să-l rezolve de mii de ani.

În antichitate, lumea interioară a omului a fost comparată cu universul, numind o persoană un microcosmos. În Evul Mediu, împreună cu afirmarea conceptului unui singur Dumnezeu personal, conceptul unei persoane se adâncește. Pe de o parte, noțiunea de persoană este păstrată ca fiind una dintre speciile de ființă. Pe de altă parte, o persoană este văzută ca o persoană, o ființă unică și nemuritoare înzestrată cu voință liberă, care este imaginea și asemănarea lui Dumnezeu (principiul personalismului medieval). Principiul umanismului, care a avut loc în Renaștere, subliniază potențialul creativ al naturii umane. În epoca modernă imaginea omului dobândește din nou trăsăturile predominante ale raționalității, raționalității. Filosofia clasică germană a ridicat raționalitatea la absolut. În sistemul Hegelian, de exemplu, o persoană devine un principiu în care mintea universală ajunge la conștiința de sine.

În prezent, problema umană se referă la probleme complexe, care sunt rezolvate de un sistem de științe și mijloace științifice diverse.

Un loc special în acest sistem este filozofia, este chemat să găsească răspunsuri la următoarele întrebări:

Care este natura omului și a esenței sale?

Care este sensul și scopul existenței umane?

Care sunt perspectivele dezvoltării umane?

În secolul al XX-lea, cele mai populare concepte filosofice ale omului erau: marxist, freudian și existențialist.

Conceptul marxist al omului

Concepția marxistă a omului a început să prindă contur în a doua jumătate a secolului al XIX-lea, în scrierile lui Karl Marx și Friedrich Engels. care a pornit de la teoria muncii de anthroposociogenesis. Problema naturii (originea) a individului de a decide, pe baza teoriei evoluției și de înțelegere a procesului istoric natural de formare a persoanei în societate în curs de dezvoltare a lui Darwin. Apariția conștiinței umane a avut loc pe baza activității de muncă și în legătură cu dezvoltarea limbajului.

Conceptele de bază ale conceptului marxist al omului sunt:

"Persoană", "individuală", "personalitate", "individualitate".

Un om este numele generic al unei ființe gânditoare (Homo sapiens este o persoană rezonabilă). Acest concept indică diferența dintre o persoană și un animal: prezența conștiinței, posedarea discursului articulat (limba), realizarea de instrumente, responsabilitatea acțiunilor,

K. Marx în lucrarea sa "Teze despre Feuerbach" a spus: ". Esența omului. este totalitatea tuturor relațiilor sociale ".

Individul este o persoană ca un singur reprezentant al rasei umane. În acest concept, nu sunt incluse caracteristicile activității reale a unei persoane.

Individualitate - acestea sunt caracteristicile specifice care sunt inerente acestei persoane, ceea ce îl deosebește de alte persoane.

În filosofia sovietică, modul de abordare a înțelegerii persoanei umane (psihologul AN Leontiev) sa răspândit.

Ideea socială a marxismului este o societate comunistă. în care "dezvoltarea liberă a fiecăruia este o condiție pentru dezvoltarea liberă a tuturor". Scopul acestei societăți. eliminarea tuturor formelor de alienare umane, eliberarea puterilor sale esențiale, auto-realizare umană maximă, dezvoltarea armonioasă cuprinzătoare a capacităților umane în beneficiul societății (Marx).

Restructurarea societății sovietice a dus la respingerea conceptului marxist al omului ca doctrină de stat.

Structura personalității conform lui Freud

Fondatorul conceptului freudian al persoanei - psihiatru austriac XIX târziu - începutul secolului XX, Sigmund Freud. Spre deosebire de marxism, în conceptul lui Freud rolul de lider în om nu este jucat de motive raționale, ci de unități, experiențe, emoții.

Freud și-a creat concepția despre om în cadrul așa-zisului psihanaliză. sau altfel - știința proceselor mintale inconștiente. În lucrarea sa există două etape.

Prima etapă este legată de astfel de lucrări de la sfârșitul secolului al XIX-lea, ca „cercetarea privind isterie“ și „Interpretarea viselor“, în care Freud cuprinse cercetările sale cu privire la metoda terapeutică de „asociere liberă“ (în loc de hipnoza) si simbolismul ascuns al viselor. Pe această bază, a introdus structura personalității umane, formată din trei nivele.

Inconștientul - nivelul inferior, preconștientul - nivelul de mijloc, conștientul - nivelul superior. Potrivit lui Freud, persoana inconștientă este plină de energie sexuală - "libido" (lat-atracție). Această sferă este închisă din conștiință din cauza interdicțiilor impuse de societate. Constiinta se afla intr-o stare de conflict constant, antagonismul cu inconstientul, suprimarea conditiilor sale sexuale.

Libido este un motiv puternic al activității umane. Oricum libidoul sparge prin cenzura conștiinței diferite ocoluri, luând forma simbolică ca aluneca ale limbii, alunecă, glume, jocuri de cuvinte, etc. si - simptome isterice, amnezie, catharsis, etc. În cele din urmă, întreaga istorie a culturii umane, care include obiceiuri, mituri, monumente de literatură, artă, știință, -. toate acestea este un progres și transformare a puterii sexuale.







(. Leonardo da Vinci, Shakespeare, Hoffmann, Goethe etc.) Analizând literatura si arta, Freud observă în ele o manifestare a „complexul lui Oedip“, potrivit căreia un copil în om există atracție sexuală față de părinții lor; Acestea din urmă sunt restrânse de sistemul de educație și conduse în domeniul inconștientului.

A doua fază a creativității Freud asociată cu lucrările sale de 20-e ale secolului XX. „Dincolo de principiul plăcerii“, „Eu si It“ etc. După primul război mondial, el adaugă la instinctul sexual este încă instinctul de auto-conservare și instinctul de distrugere ca un stimulent major forțele comportamentului uman. In acest stadiu, Freud creează un concept îmbunătățit al structurii personalității, care include trei componente: Eid (Ono), Ego (I), supraeul (superego).

subordonată principiului plăcerii

Eul este fixat de două părți și este în mod constant într-o stare de conflict, de unde este salvat prin represiune, sublimare, raționalizare.

Reprimarea este eliminarea involuntară din conștiință în sfera sentimentelor, gândurilor, aspirațiilor de acțiune interzise inconștiente.

Sublimarea este unul dintre mecanismele prin care energia sexuală interzisă este evacuată sub formă de activități acceptabile pentru individ și pentru societate. O varietate de sublimare este creativitatea.

Astfel, potrivit lui Freud, factorul psihic este factorul determinant pentru legile vieții fizice și sociale.

Ideile despre rolul inconștientului în viața umană au fost dezvoltate de psihiatrul elvețian și culturologul elvețian Carl Jung. fondatorul psihologiei analitice. El a susținut că „inconștientul personal“ bazat pe „inconștientul colectiv“ încorporată în imagini scheme limita generalitatea - arhetipurilor (identitate și umbră, bărbați și femei, eroii de mituri și eroi literari -. Don Quijote, Don Juan, și altele)

Arhetipurile, fiind experiența totală a multor generații, organizează toate procesele mentale ale individului.

Existențialismul despre existența și esența omului

În existențialism. larg răspândită în Occident în țările capitaliste, problema umană este cea mai importantă. Pentru reprezentanții existențialismului, principala întrebare a filozofiei este chestiunea vieții și a morții unei persoane, despre sinucidere și așa mai departe.

Considerat premergătorii filosof danez existențialismul și teolog al secolului al XIX-lea, Kierkegaard ( „ființă dă frică și disperare“) și filosoful german Friedrich Nietzsche ( „elibera viața de copleșitoare opresiune a minții“).

Existențialismul a apărut la începutul secolului al XX-lea în Rusia (Berdyaev, Shestov). Dupa razboiul mondial am raspandit in Germania (Heidegger, Jaspers, Buber), iar in timpul celui de-al doilea razboi mondial sa mutat in Franta (Sartre, Camus, Marsilia). În cadrul existențialismului, se distinge o aripă religioasă și ateistă. Mediul răspândirii existențialismului este inteligența creatoare: poeți, scriitori, artiști, adepți ai expresionismului în artă.

Existențialismul, sau filosofia existenței, este una din tendințele iraționaliste din filosofie. Conceptul de "existență"

(din latina exsistentia - existenta) in aceasta filozofie joaca un rol special. Baza existențialiștilor nu este existența lumii lucrurilor, ci existența omului. Existența omului precede esența sa, pe care omul "o sculptează".

Existența omului este ceva asemănător sufletului său. Existența este evazivă și nu poate fi cunoscută: cu cât o studiați mai mult, cu atât este mai greu să o înțelegi. Din cauza iraționalității sale, o persoană nu știe niciodată ce vrea; el nu se poate înțelege pe el însuși și pe alții, și din acest motiv este întotdeauna singur. Viața unei persoane este plină de tragedie.

Conceptul existențialist al omului are un caracter subiectiv-idealist: lumea este așa cum este o persoană, care sunt experiențele sale subiective. Distinge existența „neautentic“ a omului, atunci când el este dependent de condițiile exterioare ale naturii și societății, și existența „reală“ a omului, atunci când el este eliberat din mediul extern și deschide existența. Acestea sunt așa-numitele "situații de frontieră": în fața morții, suferinței, sentimentelor de vină profundă și de remușcări, extaz religios, boală mintală. Doar într-o situație de frontieră o persoană obține libertatea adevărată, își alege propriile acțiuni și acțiuni.

Singurătatea unei persoane din lume este simțită de el ca o teamă în fața Nimicității. care singur poate dezvălui o ființă unei persoane, îl conduce la libertate.

Conceptul de „aici-ființă“, „fiind-in-the-lume“, „fiind-spre-moarte“ și altele. Intrata pe existențialist Heidegger german pentru a caracteriza viața persoanei autorizate să aducă poziții mai aproape de ontologie, epistemologie și antropologie filosofică.

Idei despre persoana perfectă din diferite culturi. Tipuri istorice de personalitate.

Reflecțiile asupra omului perfect au fost întotdeauna un subiect important al cercetării filosofice și antropologice. Dar în culturi diferite, accentele lor au fost făcute pe principalele calități ale persoanei perfecte:

Filozofia antică chineză ideală „soțul nobil“ a inclus o calitate morală mai mare, umanitatea, caritate, durabilitate, respect pentru oameni, timid și altruismul (konfutsianstvo);

În filosofia indiană străveche, un om perfect înțelege "natura proprie" a lumii, își îndeplinește datoria, karma sa;

În antichitate, omul perfect - un om care trăiește potrivit legii și a regulamentelor; personalitate perfectă sau „kalokagathia“ - o combinație armonioasă a moralității sublim, frumusețea exterioară și interioară, cu o maturitate socio-politic (Aristotel). Un om înzestrat cu sănătate, fizicul proporțional, mișcările grațioase, puterea, creativitatea, sinele moral, renunțând la bunurile externe și absorbit în sine, are liniște sufletească, înțelepciune;

În Evul Mediu, omul perfect are un suflet perfect inteligent, căutând să urmeze poruncile lui Dumnezeu;

În Renaștere, omul perfect este înzestrat cu o tendință de bunătate și iubire, la stabilirea unor înalte relații umane morale, în măsură să aprecieze viața și demnitatea altcuiva mai presus de toate (Thomas Moore);

În epoca iluminării, idealul omului este o persoană umană, virtuoasă, judicioasă și luminată, urmând legile. "Calea către virtute prin perfecțiunea legilor" (Helvetius);

În filozofia clasică germană, omul perfect - o unitate de perfecțiune spirituală și fizică, cuprinzătoare, completează un om educat (L.Feyerbah).

În filozofia rusă a omului perfect - o unitate armonioasă de sentiment și rațiune: dreptatea, umanitatea, compasiunea, patriotismul, dragostea de țară, Dumnezeu, oameni;

Condițiile actuale își lasă fără îndoială amprenta asupra personalității umane. Putem vorbi despre impactul urbanizării, industrializarea, comunicarea în masă și creșterea mobilității unei persoane. Atitudini personale, calități, valori, obiceiuri care sunt premise pentru funcționarea eficientă a societății moderne sunt de asemenea formate.

Studiul comparativ al diferitelor țări a permis construirea unui model analitic al personalității moderne. Are următoarele caracteristici:

deschidere la experimentare, inovare și schimbare (dorința de a lua un medicament nou, să recurgă la o nouă metodă de recuperare, utilizează noile mijloace de transport sau de mass-media să adopte un nou tip de educație pentru tineret etc.);

pregătirea pentru pluralismul opiniilor și chiar pentru aprobarea acestui pluralism. Omul modern este capabil să recunoască existența unor puncte de vedere diferite;

orientarea spre prezent și spre viitor, nu spre trecut, economisind timp, punctualitate;

Planificarea acțiunilor viitoare pentru atingerea obiectivelor anticipate în viața publică și privată;

Un sentiment de distribuție a capitalului, adică convingerea că recompensa nu depinde de caz, ci, dacă este posibil, corespunde competenței și contribuției;

Valoarea înaltă a educației și formării formale;

Respectați demnitatea celorlalți, inclusiv cei care au un statut inferior sau care au mai puțină putere.







Articole similare

Trimiteți-le prietenilor: