capacitatea autorităților bisericești de a rezista puterii politice. De aceea, în tradiția creștină estică (în Bizanț și mai târziu în Antica Rusă), relațiile dintre biserică și puterea seculară s-au deosebit în mod fundamental de statele Europei de Vest. Acest lucru a fost exprimat în următoarele:
Biserica Creștină Ortodoxă, bazându-se ferm pe tradițiile religioase ale creștinismului timpuriu, a rezolvat toate problemele majore ale practicilor teologice, liturgice și lumești în mod colectiv împreună. Sobornost apare ca cea mai înaltă formă de legitimitate ecleziastică și religioasă.
De aici este nevoie de o puternică putere monarhică centralizată, sfințită de autoritatea ecleziastică. Autocalful, adică statutul independent al diferitelor biserici din creștinismul oriental, a însemnat dependența lor de stat, care a acționat ca garant al credinței. Odată cu afirmarea independenței Patriarhiei Moscovei în secolul al XV-lea, Biserica din Rusia devine un instrument esențial de centralizare, stabilirea unității de stat.
În general, comunitatea bisericii și puterea monarhului acționează ca factori complementari ai civilizației și culturii în Rusia, care au determinat originalitatea spiritualității sale.
Ortodoxia și trăsăturile culturii spirituale
Unul dintre lucrurile originalitatea culturii spirituale a Rusiei este de a păstra catolicitatea ca un mecanism de auto-reglementare a societății spirituale, ceea ce însemna că pentru dependența predominantă Biserica creștină răsăriteană pe tradiție, dogma religioasă practic neschimbată. Acest lucru a condus la conservatorismului ideologice și ritual al Bisericii Ortodoxe, la predominanța tendințelor conservatoare, precum și la conceptul de figuri religioase pasive ale Rusiei vechi, mai ales pe fondul activităților politicienilor seculare. Principalul început, activ al istoriei socio-culturale ruse, începând chiar cu actul botezului Rus, este puterea seculară.
Afilierea național-statală a Ortodoxiei a fost stabilită și în alte biserici din est. Un rezultat cultural important al acestei situații a fost izolarea culturală, izolarea locală a acestor biserici și stagnarea dogmei lor.
În același timp, inerția spirituală a ortodoxiei a contribuit la întărirea secularismului și a necredinței în rândul secțiunilor educate ale societății. Dezvoltarea culturii trecută de viața religioasă. Sursele de schimbări în cultură au fost:
folclor, în multe privințe cultura păgână, reprezentată de folclor, ritual, tradiții festive;
influența din exterior, din multe culturi ale Occidentului și ale Estului, comunicare intensă cu care Rusia a susținut timp de multe secole;
statul ca una dintre forțele care au unificat populația pe marile expansiuni ale Eurasiei și au contribuit la dezvoltarea activităților economice și culturale.
Astfel, începând cu momentul botezului Rus, autocrația împreună cu Ortodoxia definesc nucleul semantic al civilizației rusești. Fiecare dintre aceste două începuturi ale culturii vechi ruse și-a jucat rolul creator în istoria socio-culturală a Rusiei, în formarea și dezvoltarea spiritului vechi rusesc.
4. Sfinții și sfințenia Rusiei Antice Esența conceptului de "sfințenie"
În cultura emergentă a Rusiei după adoptarea creștinismului, noțiunea de sfințenie dobândește caracteristici substanțial diferite de înțelegerea occidentală. Notăm mai întâi trăsăturile comune, apoi dezvăluim diferențele dintre înțelegerea rusă a sfințeniei.
În primul rând, trebuie subliniat că însăși conceptul de "sfințenie" este mult mai vechi decât creștinismul. Rolul "sfântului", adică "sacru", "sfânt" în Rusia păgână, a fost atribuit în primul rând fenomenelor naturale. Cu afirmația creștinismului, noțiunea de sfințenie se schimbă semnificativ:
sfințenia este transferată de la lucrurile și procesele naturale la o persoană, la aspectul său spiritual și spiritual;
sfințenia este considerată inaccesibilă percepției prin simțuri, începe să fie înțeleasă ca ceva abstract și "invizibil". Și aceasta, la rândul său, conectează "sfințenia" cu astfel de caracteristici morale ca "integritatea", "virtutea", "neprihănirea". Tot ceea ce sa spus este comun atât culturii ruse, cât și culturii europene occidentale.
Sfințenie în Ortodoxie
Specificitatea înțelegerii rusești despre sfințenie este cea pentru cultura rusă
sfințenia implică dorința unui singur scop universal, cea mai prețuită dorință și cel mai intim vis și speranță - Împărăția sfântă pentru omul de pe pământ;
sfințenia înseamnă revenirea la starea inițială a integrității, intactității, purității;
se afirmă că starea sfântă poate fi extrem de aproximată în spațiu și timp.
Prin urmare, în sânul rusesc, sfințenia accentuează apartenența persoanei la o lume diferită; uneori chiar și o nebunie. Sfinții din vechea cultură rusă devin o imagine vizibilă a idealului creștin, din care vine cuvântul "adevăr", care răstoarnă pe toți cei nedrepți pe pământ.
Cultul sfinților și al culturii spirituale
Sfânt ar trebui să judece „adevăr“ și „falsitatea“, care le-a cerut să rupă cu lumea perversă a violenței, exploatării, tot felul de „nelegiuire“. De aici, schitul, "viața deșertului" - întregul mod perfect delimitat al vieții sfântului, detașamentul "acestei lumi".
Cultul sfinților sa dezvoltat în două direcții.
Unul a mers de jos - așa a fost venerarea sfinților, localizată pe teritoriul parohiei sau într-un mic cartier de mănăstire. Respectul lor nu numai că nu era total rus, ci nu se extindea până la limitele acestei sau eparhiei. Un nivel mai scăzut în cultul sfinților a fost venerarea așa-numiților "asceți decedați".
O altă tendință - cultivarea sfinților, prescrise de mai sus, dorința de a intra în Biserica cultului sfinților, în cursul său, și fără a neglija sfinții venerate în limitele parohiale, iar cei care se închinau „devotati decedați“ la inițiativa oamenilor. Direcție, care a intrat în partea de sus, a fost conceput pentru a reglementa cultul sfinților și fixați-l în slujba intereselor și ideologia bisericii de stat.
Caracteristicile canonizării sfinților în Ortodoxie
Caracteristicile sale în povești ortodoxe are proces Canonizarea (fata de transfer al sfânt) sfânt rus. Indicativ în acest sens, povestea lui Boris și Gleb (prima minuni Biserica Ortodoxă Rusă), canonizat înainte de Sf Vladimir și Olga. Motivul pentru venerarea lor popular nu este duritatea credinței lor, nu principiile ascetice de viață evlavioasă, nu rezistența la aprobarea idealurilor ortodoxe, și anume faptul blând, decizia de sacrificiu de moarte violentă, organizat de fratele lor - rival pentru tronul de la Kiev - Svyatopolk Damned; că este, idealul atitudinii creștine la moarte și suferință, putere și lupta pentru ea non-rezistență la violență și iertare.
Este modul pasiv de comportament în fața forțelor și proceselor sinistre care pare să fie salutară pentru întreaga țară rusă. Înălțimea morală de martiri nevinovați în fața morții iminente devine o indestructibilitatea ideală garanție materială și invincibilitate a poporului rus, desemnați dintre sfinții săi, gata pe plan intern pentru oricine - chiar și infam, lipsită de sens - feat.
discredita Mai târziu, personalitatea și rolul său în istorie, subordonarea sacrificiu personal binele comun, protecția lungă suferință ca un colectiv de a depăși criza mijloacele universale - toate aceste caracteristici, poeticize scriitori ruși vechi și gânditori, au devenit treptat caracteristicile tipologice ale culturii ruse au fost în cel mai bun tip de civilizație antică. A devenit o componentă cheie a credinței profunde în ceea ce este adevărat, bun și dreptatea va triumfa în cele din urmă în Rusia ei înșiși, datorită doar un singur pământ rusesc sfințeniei.
De-a lungul secolelor istoriei socio-culturale a Rusiei antice, au existat întotdeauna situații care cereau o faptă eroică, apoi un sacrificiu pacient. Ambii au fost poeticizați în literatura veche rusă, glorificată în analele și scrierile publiciste ale scribilor vechi ruși. Pentru vechea cultură rusă, cea mai apropiată apropiere între exploatarea militară a prințului și ascetismul ascetic al sfântului ca două manifestări egale ale puterii spiritului ca realizare a sfințeniei creștine a fost caracteristică. Pământul foarte rus a început treptat să fie asociat în conștiința populară cu întruparea spiritului sfințeniei, primind numele Sfintei Rusii.
Tipuri de sfințenie în Biserica Ortodoxă Rusă
Până la sfârșitul secolului al XV-lea - la începutul secolului al XVI-lea, în Ortodoxia Rusă s-au identificat două tipuri diferite de sfințenie, diferite în opoziție.
Un tip de sfințenie, care avea o natură exclusiv spirituală, a fost strâns legată de personalitatea și învățăturile lui Nil Sorsky, susținute de urmașii săi, numiți "non-posesori". Neil Sorskii a cerut viata unui pustnic, distanta de ispitele seculare si relatiile lumești; Viața monahală trebuie să aibă loc în solitudine, auto-absorbție spirituală și contemplație tăcută; biserica ar trebui să fie liberă de exploatațiile de pământ, de valori materiale și de proprietate, precum și de interacțiunea cu autoritățile seculare, cu statul, viața lumească.
Poziția mai pragmatică și mai puternică a lui Iosif Volotski a determinat prioritatea liniei, apărată de suporterii săi, care au câștigat Ortodoxia Rusă. Foarte polemica a lui Nil Sorsky si a lui Joseph Volotski a anticipat în mare masura viitoarea schisma religioasa rusa din secolul al XVII-lea.
Cultul sfântilor proști ca aparținând Ortodoxiei
Direct legate de cultul sfinților are un cult „nebuni Fericiți și sfinți“, care constituie membru al ortodoxiei - catolicism, există doar aluzii la ea. În orice caz, cultul celor buni și buni sfinți are un sprijin direct în creștinism. Aceasta aparține aspectului democratic al învățăturii creștine. Acest cult, înscris în faimoasa maximă a creștinismului conținute în Predica de pe Munte, care începe cu cuvintele: „Ferice de cei săraci în duh, căci a lor este împărăția cerurilor“ (Matei 5: 3).
Între mișel sfinte și sfinți, există o diferență semnificativă, dar în panteonul sfinților și proști sunt prezentate, cu toate acestea, poziția de „frați mai mici“. Cu Dumnezeu și oameni (unul dintre ele cu conducători și regi) comunică „pe picior scurt“. Că, în cuvintele și acțiunile sfinților au acționat ca o poruncă divină, acționează ca un act nechibzuit al voinței lor. Ei "trăiesc în Hristos", pentru că Hristos trăiește în ele. Ei nu sunt implicați în cer - ei sunt particula sa. Și așa exprimă plinătatea credinței creștine. Dezvoltarea lui extraordinară ca fenomen dezmat religioasă devine în secolul al XVI-lea. Este pentru această perioadă este cel mai mișel menționate numele menționate în diferite istochnikah5 biserică.
5. Split ca un conflict socio-cultural
suveranii Moscova a arătat o mare „încăpățânarea“ în treburile bisericii instituționale, numit în cele mai înalte funcții ecleziastice sau alungând episcopi nedorite. Cu toate acestea, este mai puternică relația organizațională, cu atât mai puternică conștiința religioasă a independenței, a avut loc „tradiția sacră“. Prin urmare, revizuirea cărților liturgice în mijlocul secolului al XVII-lea, adoptată la inițiativa Patriarhului Nikon, a fost percepută de o mare parte a oamenilor ca o abatere de la canon, și a condus la o ruptură cu tendința sa pe termen lung de tranziție constantă în revolte populare, nerecunoașterea autorităților oficiale.
Obiectivele reformei bisericii la mijlocul secolului al XVII-lea. Reforma bisericii a urmărit următoarele obiective:
eliminarea diferențelor dintre practicile teologice dintre bisericile grecești și ruse. Acest lucru a făcut posibilă restabilirea legăturilor cu lumea ortodoxă europeană, legarea spirituală a Rusiei către Europa și, prin urmare, extinderea posibilităților de influență în lumea creștină;
introducerea uniformității serviciului bisericesc în întreaga țară, serviciile locale făcându-se în moduri diferite, au existat trăsături de culte păgâne.
În fruntea disidenților stătea preotul - protopopul Avvakum, în apărarea "vechii credințe" pe care o făcuse și celebra mănăstire Solovetsky. Deci mișcarea vechilor credincioși era destul de masivă.
Reforma lui Nikon a dezvăluit o despărțire deschisă care exista deja în biserica rusă, cu nenumăratele sale secte de vechi credincioși, Molokani, Khlysts și mulți alții.
ideologie divizat implică o gamă complexă de idei și cerințe: prin predicarea exclusivism național și ostilitate la cunoaștere seculară la negarea sistemului iobag cu înrobire sale inerente personalității și invadarea statului asupra lumii interioare a omului și lupta pentru democratizarea bisericii.
Biserica și statul au încercat împreună să suprime mișcarea schismatică. Împotriva schismaticii s-au folosit mijloacele de putere: închisori și exilați, execuții și persecuții. Mișcarea disidenților a zdruncinat temelia puterii ecleziastice și a statului.
Încercarea ambițiosului Patriarh Nikon de a afirma că prioritatea puterii spirituale asupra secularității a eșuat. Consiliul local din 1667 la condamnat pe Nikon și la privat de rangul său. Biserica a ajuns la concluzia că era necesar să se împartă sferele seculare și spirituale ale activității. Recunoscând independența patriarhului în tratarea problemelor spirituale, catedra a confirmat totuși necesitatea subordonării bisericii puterii tsariste. Biserica ortodoxă rusă sa apropiat de lumea ortodoxă. Schimbările într-o sferă atât de complexă ca și cea spirituală au deschis calea pentru activitățile lui Petru I - marele transformator al Rusiei.
6. Ortodoxia în Imperiul Rus
Sensul sociocultural al reformei bisericești a lui Petru I
Începutul secolului al XVIII-lea a fost marcat de reformele lui Peter I, care au fost concepute pentru a reduce decalajul în nivelul de dezvoltare al Rusiei și al Europei. Reformele au afectat practic toate sferele societății. Un loc important în transformări a fost ocupat de biserică
Articole similare
Trimiteți-le prietenilor: