Cum este această traducere a absolutului și universului în limba relativă și specială? Care sunt garanțiile și criteriile pentru adecvarea acesteia? În acest aspect, hotărâm să exprimăm mai multe teze despre problema traducerii.
Inițiem teoria „Traducere literală“, așa cum se poate deduce din teza generală a predicatorului evanghelic John Stott [6] și, reflectând critic pe ea, vom folosi în continuare noastre idei raționamentul Walter Benjamin și Paul Ricoeur. În lucrarea sa „sarcina de traducător“ Benjamin apără traducerea literală (după Schleiermacher) și transcendentalism metalingvistică [2]. Paul Ricoeur a scris pe larg despre comunicarea interlingual, și interpretează parabola evanghelică a hrănirii celor cinci mii cu cinci pâini și doi pești ca o parabolă despre sensul increment al Cuvântului. [5] Stott, Benjamin, Ricoeur sugerează traductibilității / originale intraductibilitate, bazat pe ideea unui (sacru "pur", "perfect",) limbaj generic (cuvinte). Abordările lor devin semnificative în justificarea noii reformări a limbajului predicii bisericești.
În istoria creștinismului a avut loc, și mai des soprisutstvovali două tendințe opuse - pentru a traduce textul sacru în limba culturii profane, și, dimpotrivă, un limbaj clar și sistemul teologiei creștine introdus din exterior. Afirmăm că este conjugarea acestor doi vectori pentru a oferi adecvată traducerea și dinamica limbii teologice în direcția unei limbi comune - păstrarea sfințeniei și deschisă la traducerea seculară.
Putem distinge trei epoci când înțelegerea teologică a problemelor de traducere transformat în Theologia primae: sinteza elenistică-creștină a timpului patristice atunci când se utilizează limbajul filosofic grecesc al culturii a fost creat tezaur al teologiei creștine; European Reformei, când, la rândul său, a culturii Renasterii tarzii si zorii New Age Biblia a fost deschisă nu numai pentru aristocrații spiritului, ci pentru țărani și burghezie, pentru toate popoarele și persoanele; teologism modern, când creștinismul a fost re-citit critic și redus la dimensiunea socio-culturală.
Conform modurilor de interpretare a textelor, este posibil să se ofere o tipologie a credințelor creștine: catolicismul este metoda istorică, Ortodoxia este alegorică, Protestantismul este literal. Mai mult, putem presupune că fiecare tip de persoană are propriul mod de interpretare.
Protestantismul evanghelic utilizează în principal metoda literală de interpretare a textelor biblice. Literalismul poate fi înțeleasă nu atât de mult ca și rigoare, legalismul și pedanteria, dar seriozitatea și responsabilitatea față de fiecare iota din Scriptură. Conform metodei literale, fiecare cuvânt are propriul său referent; metafora nu mai este un semn fără fund (ca în cazul lui R. Barth), ci o referire la o stare sau un eveniment spiritual clar.
Astăzi, textul sacru este redescoperit în unitatea dimensiunilor sale - scrisori, sugestii, studii, secrete. Aici litera - ca valabilitate și severitate a sensului; aluzie ca o bogăție de sens; cercetare - bază istorică și logică, evenimente; mister - inexhaustibilitate și adâncime, înrădăcinare într-o singură sursă (Alpha) și aspirație pentru scopul final (Omega).
Aspectul istoric este important în legătură cu problema memoriei și a continuității. Aspectul alegoric este deosebit de important în actualizarea, inculturarea, contextualizarea - adică o traducere creativă și netrivială a unei limbi străine bine-cunoscute în propria limbă. Paul Ricker leagă aceste două aspecte - istorice și alegorice - atunci când vorbesc despre identitatea narativă. Interpretarea unui text poate lua forma unui sistem narativ, mai degrabă decât un sistem autosuficient și auto-justificat.
Bukvalizmul nu ne pare a fi atât de mult o metodă sui generis, ca o contrabalansare critică a relativismului, eroziunea sensului, atunci când fiecare literă exercită rezistență și își apără locul special în gama generală de text. În unitatea abordărilor este implementată o traducere adecvată.
Renașterea, conform conceptului lui Stott, a pregătit Reforma. După ce a început în secolul al XIV-lea, cu un astfel de om de știință strălucit ca Petrarca, „umanism“, care este exprimat în studiul textelor lor grecești și romane clasice, el sa mutat în secolul următor în Europa de Nord, unde a dobândit un colorit creștin mai pronunțată. Acești "umaniști creștini", cum ar fi Erasmus din Rotterdam și Thomas More, s-au angajat în principal în studiul clasicilor creștini, biblici și biserici-părinți. De aceea, ei s-au opus cu îndrăzneală corupției în biserică, care avea nevoie de reformă asupra Cuvântului lui Dumnezeu, și a susținut rolul-cheie al predicii în această reformă. Erasmus a scris: "Predarea este funcția principală a unui preot ... o persoană laică poate, de asemenea, să boteze". Astfel, vechiul proverb că „Erasmus a pus un ou, care apoi eclozat Luther“, a confirmat că Erasmus credința în primatul Cuvântului în comparație cu sacramentele, din cauza faptului că acțiunea sacramentelor depinde de ceea ce se spune despre el cuvânt, Această convingere a fost preluată și dezvoltată de Luther. Reforma a pus predica în lumina reflectoarelor. Amvonul era plasat în afara altarului, pentru că Luther a susținut că mântuirea vine prin Cuvânt și fără ea toate celelalte elemente își pierd conținutul sacru [6].
Deci, în creștinismul evanghelic, esența închinării este predicarea. Principala metodă de interpretare în predică este literală. Problema traducerii cu o abordare literală este rezolvată prin referire la simplitate, accesibilitate, dovezi de "sens literal". Se presupune că există un limbaj comun evanghelic, de înțeles pentru fiecare individ, pentru fiecare cultură și epocă.
Luând în ansamblu ideea de "înțelegere literală", observăm că scrisoarea poate atrage cu ușurință exclusivitatea, monopolul puterii. În unitatea tuturor dimensiunilor lor semantice, textul nu se încadrează niciodată în patul procurat al traducerii teologice tendențioase sau într-o matrice socio-culturală totalitaristă. Textul apare interpretorului-interpret ca o problemă, și nu ca un sistem doctrinar închis.
Traducerea este o operațiune riscantă, iar principala problemă cu aceasta este fidelitatea sau incorecta traducerii la sursa ei. Dificultățile traducerii se datorează nu numai diferenței dintre mijloacele lingvistice, ci și diferenței de ideologie. De aceea este important să ne bazăm pe prezumția comunității. Toți marii traducători au fost precedați de Luther, un interpret biblic, care a visat să umple Biblia cu un spirit german și să-l alunge din captivitatea traducerii latine. Acest lucru a fost posibil numai pe baza ideii unei comunități a limbii biblice, a traducerii sale în limbile naționale și nu numai a limbii liturgice.
Această ospitalitate lingvistică, prin ipoteză Ricker, servește ca model pentru alții ca el, forme de ospitalitate: „De fapt, cât de diferite religioase, precum și diverse grupuri religioase, care nu au legătură între ele, cum ar fi o limbă străină, de vocabular, gramatica, retorica, stilistică și, pentru a le înțelege, nu este necesar să le studiem? Sau, să zicem, nu dacă practicile bisericești asociate cu ritualul comuniunii (același tip de ospitalitate) riscul de interpretare greșită a Epistole și traducerea îndoială ca fiind corectă sau incorectă a sursei sale; dar chiar și aici traducerea "perfectă" trebuie recunoscută ca fiind imposibilă, și nu mai este nimic de făcut decât să renunțăm la speranța că o vom găsi vreodată "[4].
Walter Benjamin vorbește despre sarcina traducătorului, bazată pe postulatul că inițial nu implică posibilitatea, necesitatea și caracterul adecvat al traducerii. În general, interesele unei limbi străine cititorului nu este luată în considerare atunci când creați textul original: „un ochi pe“ destinatar „nu contribuie la înțelegerea unei forme de muncă sau de artă. Nici o poezie nu este destinată cititorului, nici o singură imagine pentru spectator, nici o simfonie pentru ascultător "[2].
Cea mai esențială din text este netranslatabilă și, invers, orice traducere care are o funcție de raportare nu poate transmite altceva decât un mesaj, și deci nimic altceva decât unul minor. Textul conține întotdeauna în sine în afară de mesaj ceva inexplicabil, misterios, reproductibil numai în limba poeziei.
O traducere bună nu este determinată de similitudinea cu originalul, ci de transformarea și reînnoirea sa. Benjamin nu crede în veșnicia și veșnicia textului original: vii și cei proaspeți devin o ștampilă, devin caduce și se uzează.
Traducerea este necesară - ca un fel de mijloace preliminare de depășire a înstrăinării limbilor între ele. În inima fiecărei limbi este comună semnificată ("limbă pură"), exprimată și explicată de totalitatea tuturor mijloacelor lingvistice. Limba pură nu exprimă nimic, nu înseamnă că nu comunică, deoarece ea însăși este sursa cuvintelor, semnificațiilor, mesajelor. Interesant este remarca lui Benjamin că "creșterea religiilor asigură maturarea semințelor ascunse ale prototipului lor superior în adâncurile limbii". Astfel, există o limbă a adevărului, este, de asemenea, o limbă adevărată, care stochează toate semnificațiile și misterele finale ale limbilor.
Maurice Blanchot, reluând eseul lui Benjamin, a remarcat că traducerea este un act de rău, blasfemos, nebun [3]. Rău - pentru că dă secretele limbii sale unei limbi străine. Blasfemos - pentru că traducătorul încearcă să restaureze distrugerea de către Dumnezeu a Turnului Babel și a primei limbi comune. Insane - pentru că traducătorul se află în apropierea periculoasă de posibilitatea de a conjuga totul cu totul. În opinia noastră, aceste observații ar trebui să fie luate în considerare, deși limba originală este dintr-o istorie mai devreme decât legenda Turnului Babel. În grădina Edenului, Dumnezeu a vorbit cu un om și s-au înțeles unul pe celălalt. Cunoașterea limbajului perfect nu este nebunie și blasfemie. Nostalgia pentru cunoașterea pierdută este un sentiment ridicat și un motiv demn de traducere.
Sarcina traducătorului este trezirea ecoului original în limba țintă. Această nouă formulare a problemei diferă de cea tradițională, unde totul este stabilit de noțiunile de acuratețe și de libertate în traducere.
Sarcina de traducător - nu este o reflecție, dar creativ: „Traducerea, mai degrabă decât pentru a obține similaritate semantică cu originalul, trebuie să dragoste și meticulos pentru a crea propria forma lor a limbii materne, în conformitate cu metoda de producție a originalului, astfel încât ambele dintre ele au fost recunoscute ca fragmente ale unei limbi mai mare, la fel ca fragmentele unei nave sunt recunoscute în cioburi "[2].
Luther, în numele limbajului pur, îi rupe barierele putrede. Tangenta se sprijină doar pe un cerc pentru o clipă și se îndreaptă spre infinit. Traducerea se referă la original doar în parte, urmând propria sa logică. Cu cât este mai perfectă a textului, o mai mare libertate permite traducerea, dacă atingeți trecătoare la sensul original al textului sună ca o harpă cu un Eolian bate vântul de lumină.
Dar, dintre toate textele atenție specială în același timp cere Scripturile, în care sens, limba și revelația îmbinați și textul în toate literalitate aparține limbajului adevărat, adevărul, dogma. Atunci când îngrijirea și încrederea maximă în textul traducerii în acest caz este posibil ca pat de copil: „Toate textele mari - și mai presus de toate sacru - conțin între liniile de traducere potențial. Substratul Sfintei Scripturi este prototipul sau idealul oricărei traduceri "[2].
Despre tremurând înainte de traducerea textelor sacre vorbind și tradiția bisericii, continuitatea înțelegerii. Hannah Arendt atrage atenția asupra faptului că adevărul lui Benjamin exprimă mai degrabă numele decât vorbirea, mai degrabă un cuvânt decât o propoziție; și anume adevărul este un fenomen al auditivității. Tatăl filozofiei este donatorul de nume Adam. Și tradiția este forma în care acest nume a fost transmis într-un mod învățat. Problema adevărului pare a fi Benjamin "o revelație. care trebuie ascultat, cu alte cuvinte, se referă la sfera auzului metafizic "[1].
Potrivit aceluiași Hannah Arendt, trecutul vorbește numai prin faptul că acesta nu este transmis din generație în generație și a căror apropiere aparentă și până în prezent este conectat doar cu exotice lui. Acest lucru înseamnă că cel mai esențial pentru creștinism rămâne indescriptibil în tradiția ecleziastică și este păstrat în adevărul sursei; că doar o mișcare de întoarcere la Cuvânt, care întotdeauna "la început", informează traducerea și interpretarea vitalității Scripturii și a completitudinii semantice?
Despre Benjamin spun că nu religia la atras, ci teologia și interpretarea teologică, pentru care textul este sacral. Același lucru, cu anumite rezerve, puteți spune despre Paul Riker. Nu numărat printre teologii lor la-germenevtam, trebuie să le dea credit pentru ceea ce au extins domeniul de aplicare al hermeneuticii, care acoperă un corp semnificativ de texte filosofice și literare clasice.
Într-unul din textele sale, Benjamin a vorbit despre corelația dintre idei și fenomene, respectiv despre constelații și stele. Blițul instantanee poate evidenția configurația cuvintelor și poate clarifica semnificația textului. Dar întregul înțeles nu este vizibil, ci numai cel care este relevant pentru noi acum, hic et nunc.
Este sarcina traducerii să deschidă toată transparența semnificației? Sau este mai important să ne întâlnim cu un mister în care sensul atinge o densitate infinită? Oricum, traducerea iluminează abordările pentru a fi netranslatabile. Este un mare succes să arătăm infinitatea acestei căi spre Cuvântul comun și sacru și, în același timp, deschiderea sa pentru toți; însă cititorul însuși se va opri la scena disponibilă - fie la limita înțelegerii, fie la limita de curaj.
mic / Blanchot / translat.html, gratuit. - Ver. de pe ecran.
special pentru Baznica.Info
editor
- <Игорь Никитин: "Гомосексуалисты захватывают мир"
- Apelul participanților la forumul internațional "Challenge."
Copiați codul pentru blog
Trimiteți-le prietenilor: