Problema esenței lumii

Deci, pentru a trăi, o persoană trebuie, înainte de toate, să acționeze practic, obiectiv, păstrându-se ca ființă corporală. Dar natura activității practice este de așa natură încât trebuie să se învețe să se prevadă rezultatele acțiunilor lor. Este imposibil să se prevadă rezultate mai îndepărtate ale acțiunii practice dacă subiectul nu reprezintă locul obiectului activității sale, printre alte lucruri, fenomene, procese. De exemplu, pentru a programa activitățile unei întreprinderi, trebuie să știm, cel puțin, ce relații vor avea cu furnizorii de materii prime și cu consumatorii de produse. În plus, o persoană trebuie să se autodetermineze, să-și găsească propriul loc în lume și să-și determine atitudinea față de această lume. Aceasta este pentru el o necesitate practică și vitală.







Între timp, omul este o ființă finită și, în virtutea acestui fapt, nu este capabil să cunoască întreaga varietate de obiecte și relații ale lumii înconjurătoare. Pentru a face față sarcinilor sale cognitive, el poate, captivând doar în această diversitate un general similar, repetitiv, care, prin urmare, înțelege doar inerentul acestei diversități de unitate. Deci, treptat, nevoile practice și cognitive ale oamenilor le conduc la întrebarea: Există o unitate universală universală a lumii? Și, odată cu apariția acestei probleme, o persoană începe să se gândească filozofic.

Primii filozofi greci antice au căutat să găsească baza universală a lucrurilor printre lucrurile însele. Filozofii școlii mileziene au început să afirme o idee minunată, formulată ulterior de Democritus: "Nimic nu vine de la nimic, nimic nu se poate transforma în nimic". Sensul filozofic al acestei idei este că aici natura naturii este explicată de la sine. Cu toate acestea, ideile gânditorilor acelei ere despre substanță erau naive, existența "primului principiu" a lucrurilor pe care nu le-au distins
de la ființa însăși a lucrurilor. General aici asimilat cu o separat, specific perceptibilă senzorial: apa (Thales), aer (Anaksimen), foc (Heraclit), etc Apeiron special interesant Anaximandru ... Este aceeași substanță, dar este lipsit de formă, nedeterminată, fără rezerve, nu posedă nici una dintre proprietățile lucrurilor reale.

Această tradiție a fost ulterior continuată de Aristotel, care a afirmat că materia există ca bază universală a lucrurilor. Este nedefinit și necalificat și, prin urmare, reprezintă posibilitatea formării de tot felul de lucruri diferite. Substanța este o substanță "proto-substanță"
din care toate lucrurile sunt compuse - astfel încât să puteți rezuma punctele de vedere
despre "principiul fundamental" al ceea ce există în această ramură a materialismului grec antic.

Dar aici, în Grecia antică, a existat o altă idee mai abstractă despre baza primară a tuturor lucrurilor. Aceasta a fost prefigurarea multor descoperiri ale științei clasice care au precedat vârsta doctrinei atomiste
cu privire la structura materiei. Atomii lui Leucippus și Democritus sunt "cărămizile" primare ale universului, cele mai mici unități de ființă care nu sunt percepute, indivizibile, sensibile. Ele diferă în forma și ordinea locației și, prin urmare, sunt capabile, în diverse combinații, să umple vidul, creând astfel o varietate de lucruri. În atomism, se generează ideea discontinuității, discretității și structurii materiei, care a dat un impuls puternic dezvoltării științei naturii și a făcut posibilă în viitor înțelegerea modului de existență a materiei.







Cu toate acestea, noțiunile atomice ale substanței, care și-au afirmat natura "materială", au descoperit curând limitările lor și au fost contestate de Platon. El a crezut în mod rezonabil: nu poate fi ceva material și în același timp absolut stabil și neschimbător. Aceste calități, potrivit lui Platon, sunt inerente numai în lumea ideilor, lumea suprasensibilă a ființei absolute, care nu depinde de nimic din existența ei. Deci, "începutul" tuturor lucrurilor este deja în afara lumii reale a lucrurilor, transferat în lumea idealului. Dar idealismul obiectiv al lui Platon a lăsat deschisă chestiunea modului în care ideile generează lucruri reale.

În jurul acestei chestiuni, gândurile privind substanța au fost concentrate
în filosofia timpurilor moderne. Materialul englez și francez în secolele XVII-XVIII. a legat baza universală a existenței lucrurilor cu inerența
ele sunt proprietăți sensibile din punct de vedere senzorial - cum ar fi lungimea, densitatea, greutatea, impermeabilitatea, figura. Aceste proprietăți au o măsură de exprimare inegală și sunt combinate diferit în diferite lucruri, generând astfel soiul lor infinit.

P. Holbach, în special, a crezut că materia fără proprietăți este pură nimicnicie. În realitate, lucrurile sunt doar combinații diferite de proprietăți imuabile. Într-un efort de a înțelege relația dintre identitatea universală (substanță) și varietatea (ființa) lucrurilor, acești gânditori au fundamentat proprietățile lucrurilor, fixate în experiența senzorială a omului. Ei, desigur, au avut dreptate, refuzând să recunoască o substanță ca o substanță și au văzut corect în atributele ființei. Dar substantivizarea proprietăților sa dovedit a fi incontestabilă și a fost respinsă de idealismul subiectiv.

Proprietățile lucrurilor, crede D. Berkeley, sunt variabile, deoarece ele sunt generate (și nu fixate) de experiența senzorială a oamenilor. Proprietățile sunt inerente nu la lucruri, ci la senzațiile umane, astfel încât baza a tot ceea ce există este o combinație de senzații și percepții. Să existe # 8213; înseamnă a fi percepută. În consecință, percepția este baza ființei. Berkeley avea dreptate, subliniind variabilitatea proprietăților lucrurilor,
dar el a legat-o în mod greșit doar de activitatea subiectului senzațiilor, negând existența unei surse obiective a acestor senzații.

Incapacitatea filozofiei anterioare de a explica activitatea substanței și modul de existență a acesteia a fost depășită de cel mai mare reprezentant al idealismului obiectiv, G. Hegel. Existența lucrurilor, conform lui Hegel, este rezultatul activității substanței spirituale - ideea absolută, mintea lumii. Existența unei idei absolute începe cu negarea non-ființei, însă ființa ei este contradictorie internă. Depășind această contradicție, rezolvarea contradicțiilor interne ale substanței spirituale conduce la auto-dezvoltarea conținutului său. În procesul de auto-desfășurare, mintea mondială dobândește "alteritatea" materială, generează natura, iar în viitor - societatea și mintea umană.

Acordați atenția asupra faptului că Hegel nu numai expus „substanțial“ sursă de activitate și, în felul lor a explicat procesele în curs de desfășurare în lumea auto-organizare și auto-dezvoltare, dar, de asemenea, a creat un model teoretic de „inteligenta universului“, care arată destul de clar, prin caracteristicile de idei cosmologice moderne. Aceste conținut filosofic vom reveni, dar acum observăm că în învățăturile lui Hegel opiniile cu privire la posibila dezvoltare a problemei substanței în cadrul idealism au fost în esență epuizate. Logica istoriei filosofiei a condus la o regândire materialiste a ideilor hegeliene. Acesta a fost făcut posibil, în cadrul materialismului dialectic, care fondatorii au fost Marx și Engels.

Punctul de plecare aici este principiul hegelian al contradicției interne a ființei spiritului, regândită ca o contradicție interioară a ființei materiei. Este această contradicție care acționează ca o sursă profundă de activitate interioară, care determină generarea de sine și dezvoltarea de sine a tuturor formelor de existență a materiei, până la existența unei astfel de proprietăți, cum ar fi conștiința umană. Printre contradicțiile care determină existența materiei, cele mai fundamentale sunt contradicțiile ființei și inexistenței, finitețea și infinitatea, continuitatea
discretă, stabilitate și variabilitate. Cu privire la sinteza teoretică a ideilor despre aceste contradicții, se întemeiază înțelegerea filosofică a mișcării ca mod de a fi a materiei.

Problema esenței lumii







Articole similare

Trimiteți-le prietenilor: