Madhyamaka (shunyavada)

Madhyamaka (shunyavada)

Cuvântul madhyamaka poate fi tradus în mod condiționat ca "doctrina mijlocului" (de la "madhyama" - "mijloc"). De la începuturile sale budismul a declarat el însuși o „cale de mijloc“ (Madhyama pratipad), care este, pe de o parte de comportament mediana (negarea excese de austeritate și hedonismul), iar pe de altă parte - prin evitarea pozițiilor epistemologice și metafizice extreme, cunoscută în mod obișnuit ca nihilismul extremă (nimic, nici un fenomen nu are nici un statut ontologic) și eternalism extreme - de la cuvântul latin Aeternus - «veșnică“ (credința în existența, entități eterne și imuabile, cum ar fi sufletul, Dumnezeu, substanța absolută, etc ... ). Madhyamaka tocmai a susținut că poziția ei exprimă o „viziune mediană“: să spunem că „totul este acolo“ (așa cum a făcut Sarvastivadins) - eternalism-l, și spune că „nu există nimic“ - nihilismului; aprobare este că toate ( „toate Dharme“) este goală, adică lipsită de bessuschnostno și „natura proprie“ (svabhava), aceasta este „View Mijlociu.“ A fost cuvântul "goliciune" care a dat al doilea nume al școlii - shunyavada. adică doctrina (vada) a goliciunii (shunya).







Fondatorul madhyamaka este un filozof numit Nagarjuna, care a trăit în secolele I-II d.Hr. e. (perioada cea mai probabilă a vieții sale este a doua jumătate a secolului al doilea).

Să ne întoarcem acum direct la învățăturile lui Nagarjuna și la școala lui. [191]

Punctul de plecare pentru discursul Năgărjuna este recunoașterea principiului cauzei și originării dependente (samutpada pratitya) ca bază metodologică de filosofare corecte. Pentru el, acest principiu este cea mai importantă poziție, care are un înțeles teoretic general. Concluzia principală a lui Nagarjuna: totul există numai în măsura în care este cauzal condiționată și nu există nimic (nu o singură dharmă) care să nu fie condiționată cauzal. Acest lucru înseamnă că nimic (nu dharma) nu este svoebytiem (svabhava), adică nu există o astfel de entitate, care ar samodovlela că ar exista de la sine datorită propriei sale naturi. În aceste condiții, și toate sunt cauzate, nici nu entități de sine existente, deoarece existența împrumutată nu este o ființă reală, la fel ca banii împrumutați nu este bogăția reală: desigur, cei săraci pot împrumuta o mulțime de aur și să se comporte ca un bogat, dar va fi doar aspectul, aspectul. Același aspect este ființa a ceea ce este. În același circuit legătura de cauzalitate este deschis: nu absolută „creditor“ (Dumnezeu, Absolutul) nu este, iar fenomenul este infinit se determină existența reciproc.

Astfel, toate dharmasurile sunt goale, impotese și nesuportante. Principala lor și, de fapt, singura caracteristică este că ei sunt nayratmya ("altruist", "impotent", "fără" eu "). Astfel, Madhyamakăi completează în vârstă hinayana Abhidharma: principiul pudgala sale Nairatmya ( „abnegație persoanei“) este completată de noi, și anume principiul dharma Nairatmya ( „altruism Dharma“). Acum nu are rost să "distingem dharmas" - ei sunt destul de "echitabili" în raport cu ceilalți (Samata) în vidul lor. Prin urmare, prajna nu mai poate fi înțeleasă ca înțelepciune discriminantă; Acum, aceasta este o înțelegere extra-semiotică (intuiție) a naturii realității, a naturii a ceea ce este cu adevărat acolo. Așa cum se spune în Sutra inimii prajna-paramită: "Pentru toate dharma, goliciunea este semnul lor esențial. Ele nu se nasc si nu piara, nu sunt contaminate si nu sunt curatate, nu cresc si nu scad "; cu alte cuvinte, singurul semn de Dharme - absența bezatributnost trăsătură și, prin urmare, nesemiotichnost lor, nesemnat și neverbalizuemost (inexpressibility într-un cuvânt) - animitta. Cu toate că semiotică, iconic, fiind descris, verbalizat - numai aspectul și Kazhim, rodul gândirii discriminative (vikalpa) și constructul său (Kalpana).







Mai mult decât atât, cauzalitatea însăși, condiția transcendentală a goliciunii ființei, este ea însăși goală și inexistentă. Goliți și goliciți: nu este un principiu metafizic înzestrat cu propria sa natură. Este doar privarea ființei (adică toate fenomenele nu posedă existența lor). De aceea "cel care creează o poziție specială pe baza doctrinei goliciunii este cea mai gravă concepție greșită". În același timp, shunyata este tathhat, vacuitatea fenomenelor ca singura lor proprietate esențială este ceea ce este. După cum Chandrakirti și-a exprimat acest gând figurat: "Cineva cere comerciantului:" Ce mărfuri aveți? "El răspunde că nu există nici unul. Și el ia spus: "Deci, vinde-mi-mi asta este lipsa ta de bunuri".

Orice încercare de a crea o realitate metafizică adecvată sau o ontologie relevantă este sortită eșecului: crezând că vom descrie fiind, vom descrie doar înțelegerea noastră de a fi prin gândirea noastră discriminant, a marcat primul dintre toate dihotomia subiect-obiect, ca o condiție a cunoașterii empirice. Inițial, ne-am atârnat pe realitatea comenzi rapide, și apoi ia să le învețe, luându-le realitatea în sine, sau cu alte cuvinte, să ia pentru luna degetul îndreptat spre luna (imaginea literaturii taoist din China, utilizează în mod activ, cu toate acestea, și budiștii din China).

Nagarjuna pune întrebarea, cum se corelează cauza și efectul? Putem spune că efectul este diferit de cauza? Nu, nu putem, pentru că în acest caz este imposibil să se demonstreze că ancheta dată este o consecință a acestui fapt și nu pentru niciun alt motiv. Poate consecința și cauza sunt identice? De asemenea, nu, pentru că atunci, în general, nu are sens să se facă distincția. Poate că cauza și efectul sunt identice și diferite? Nu, acest lucru este, de asemenea, imposibil, deoarece această vizualizare va combina erorile primelor două instrucțiuni. Este posibil să spunem că cauza produce o consecință? Este imposibil, pentru că în acest caz trebuie să presupunem posibilitatea următoarelor alternative: a) efectul a fost deja prezent în cauză; b) ancheta nu a existat în cauză, dar a reapărut; c) ambele au avut loc împreună. Aceste alternative sunt la fel de imposibile. În primul caz, nu se poate vorbi deloc despre cauză și efect, pentru că este pur și simplu același lucru. În al doilea caz afirmă ceva incredibil, ca fiind și non-ființă, cum ar fi viața și moartea, lumina si intuneric, sunt contrarii opuse (mutual exclusive), iar dacă ceva nu este, nu poate fi - „nu“ nu poate merge la „da "," Orice "nu poate ieși din" nimic ". Cel de-al treilea caz combină inexactitatea primei și celei de-a doua variante. Astfel, cauza nu produce o consecință, nimic nu poate fi produs deloc. Cauza este goală.

Cu utilizarea dialecticii negative, Madhyamaka conectate și idei ale celebrului tratat „atee“ de Nagarjuna ( „Faptul că Vishnu nu a putut crea lumea ...“), tradus în limba rusă de F. Shcherbatskoi. [192] În acest tratat, Nagarjuna exprimă următoarele argumente anti-creaționiste (împotriva teoriei creației divine a lumii). În primul rând, teiștii spun că pentru că totul are o cauză, lumea ca întreg trebuie să aibă și ea o cauză proprie, iar acest motiv este Dumnezeu. Cu toate acestea, în acest caz, Dumnezeu trebuie, de asemenea, să aibă propriul său motiv, este al lui și așa mai departe până la infinit. Este complet de neînțeles de ce lanțul de cauzalitate trebuie să se încheie cu Dumnezeu. [193] În al doilea rând, fiecare acțiune implică un anumit scop, iar prezența unui astfel de obiectiv este o imperfecțiune a agentului. Dacă Dumnezeu creează lumea, atunci are nevoie de ea din anumite motive, îi lipsește ceva și, prin urmare, nu este perfect și autosuficient, ceea ce contrazice însăși ideea lui Dumnezeu. Aceasta înseamnă că fie Dumnezeu nu creează lumea, fie este imperfect, adică nu este Dumnezeu în înțelegere teistică. Dacă Dumnezeu creează lumea fără motiv și scop, atunci el este ca un copil mic, irațional, care nu înțelege ce face el și acest lucru este, de asemenea, incompatibil cu conceptul lui Dumnezeu. În cele din urmă, ideea de creație în sine este auto-contradictorie, căci dacă nu există pace, că el nu ar putea să apară din cauza non-existenta nu poate fi o ființă, dar de nimic - nimic.

Din premisele sale filosofice, Nagarjuna trage o altă concluzie, extrem de importantă pentru doctrina religioasă a Mahayanei; el afirmă identitatea samsarei și a nirvanei:

Nu există nicio diferență.

Între nirvana și samsara.

Nu există nicio diferență.







Articole similare

Pagina anterioară

Pagina următoare

Trimiteți-le prietenilor: