Word Madhyamaka poate fi tradus aproximativ ca „doctrina mediana“ (de la „Madhyama“ - „mijloc“). De la începuturile sale budismul el însuși o „cale de mijloc“ (Madhyama pratipad) a declarat, că este, pe de o parte de comportament mediana (negarea austeritate și hedonismului extreme), iar pe de altă parte - prin evitarea pozițiilor epistemologice și metafizice extreme, cunoscută în mod obișnuit ca nihilismul extremă (nimic, nici un fenomen nu are nici un statut ontologic) și eternalism extreme - de la cuvântul latin Aeternus - „etern“ (credința în existența, entități eterne și imuabile, cum ar fi sufletul, Dumnezeu, substanța absolută, etc. ). Madhyamaka tocmai a susținut că poziția ei exprimă o „viziune mediană“: să spunem că „totul este acolo“ (așa cum a făcut vastivadiny sar-) - eternalism-l, și spune că „nu există nimic“ - nihilismului; aprobare este că toate ( „toate Dharme“) este goală, adică lipsită de bessuschnostno și „natura proprie“ (svabhava), aceasta este „View Mijlociu“. Că cuvântul „vid“, a dat al doilea nume al școlii - shunyavada, adică vidul doctrinei (WADA) (Shunya).
Fondatorul madhyamaka este un filozof numit Nagarjuna, care a trăit în secolele 1-2 d.Hr. (perioada cea mai probabilă a vieții sale este a doua jumătate a secolului al doilea).
Să ne îndreptăm acum direct la învățăturile lui Nagarjuna și la școala lui.
Punctul de plecare pentru discursul Năgărjuna este recunoașterea principiului cauzei și originării dependente (samutpada pratitya) ca bază metodologică de filosofare corecte. Pentru el, acest principiu este cea mai importantă poziție, care are un înțeles teoretic general. Concluzia principală a lui Nagarjuna: totul există numai în măsura în care este cauzal condiționată și nu există nimic (nu o singură dharmă) care să nu fie condiționată cauzal. Acest lucru înseamnă că nimic (nu dharma) nu este svoebytiem (hava svab-), adică nu există o astfel de entitate, care ar samodovlela că ar exista de la sine datorită propriei sale naturi. În aceste condiții, și toate sunt cauzate, nici nu entități de sine existente, deoarece existența împrumutată nu este o ființă reală, la fel ca banii împrumutați nu este bogăția reală: desigur, cei săraci pot împrumuta o mulțime de aur și să se comporte ca un bogat, dar va fi doar aspectul, aspectul. Același aspect este ființa a ceea ce este. În acest caz, lanțul de cauzalitate este rupt: nu există niciun "creditor" absolut (Dumnezeu, Absolut), iar fenomenele însele însușesc existența celuilalt pe o perioadă nedeterminată.
Astfel, toate dharmasurile sunt goale, impotese și nesuportante. Principala lor și, în esență, singura caracteristica - este că ei Nairatmya ( „bessamo- stnye“, „bessuschnostny“, „nu“ I „): Altruism Astfel, Madhyamakăi completează în vârstă hinayana Abhidharma principiul pudgala sale Nairatmya (.“ personalitate „) este completată de noi, și anume principiul dharma Nairatmya (“ dharma altruism distincția între dharma „) acum este lipsit de sens.“ „- acestea sunt destul de“ egali nostny „în raport cu altele (Samata), în golul lor și, prin urmare, Prajna nu mai poate fi înțeles. ca înțelepciune discriminatorie, acum este extra-semiotică s (intuirovanie) natura realității, natura a ceea ce cu adevărat este, după cum se menționează în „Sutra prajna-paramita inima“: „Toate Dharme Emptiness -.
semnul lor esențial [comun]. Ei nu se nasc și nu moare, nu se murdărește și nu este curățată în mod corespunzător, nu în creștere și nu în scădere „, cu alte cuvinte, singurul semn al dharma - absența semnelor, bezatributnost și, prin urmare, nesemiotichnost lor, nesemnat și neverbalizuemost (inefabilității al cuvântului) -
animitta. Cu toate acestea, ceea ce este semiotic, simbolic, descriptiv, verbalizabil este numai aspectul și aspectul, rodul activității gândirii discriminante (vikal) și al construcției sale (kalpana).
Mai mult decât atât, cauzalitatea însăși, condiția transcendentală a goliciunii ființei, este ea însăși goală și inexistentă. Goliți și goliciți: nu este un principiu metafizic înzestrat cu propria sa natură. Este doar privarea ființei (adică toate fenomenele nu posedă existența lor). De aceea "cel care creează o poziție specială pe baza doctrinei goliciunii este cea mai gravă eroare". În același timp, shunyata este tathhat, vacuitatea fenomenelor ca singura lor proprietate esențială este ceea ce este. Cât de viu exprimat acest gând Chandrakirti: „Cineva întreabă comerciant:“ Ce produse ai „El spune ca nu exista nici Și asta pentru el.“ Deci vinde mine este lipsa de bunuri "?.
Orice încercare de a crea o realitate metafizică adecvată sau o ontologie relevantă este sortită eșecului: crezând că vom descrie fiind, vom descrie doar înțelegerea noastră de a fi prin gândirea noastră discriminant, a marcat primul dintre toate dihotomia subiect-obiect, ca o condiție a cunoașterii empirice. Inițial, ne-am atârnat pe realitatea comenzi rapide, și apoi ia să le învețe, luându-le realitatea în sine, sau cu alte cuvinte, să ia pentru luna degetul îndreptat spre luna (imaginea literaturii taoist din China, utilizează în mod activ, cu toate acestea, și budiștii din China).
Nagarjuna pune întrebarea, cum se corelează cauza și efectul? Putem spune că efectul este diferit de cauza? Nu, nu putem, pentru că în acest caz este imposibil să se demonstreze că ancheta dată este o consecință a acestui fapt, și nu pentru niciun alt motiv. Poate consecința și cauza sunt identice? De asemenea, nu, pentru că atunci, în general, nu are sens să se facă distincția. Poate că cauza și efectul sunt identice și diferite? Nu, acest lucru este, de asemenea, imposibil, deoarece această vizualizare va combina erorile primelor două instrucțiuni. Este posibil să spunem că cauza produce o consecință? Este imposibil, pentru că în acest caz trebuie să presupunem posibilitatea următoarelor alternative: a) efectul a fost deja prezent în cauză; b) ancheta nu a existat în cauză, dar a reapărut; c) ambele au avut loc împreună. Aceste alternative sunt la fel de imposibile. În primul caz, nu se poate vorbi deloc despre cauză și efect, pentru că este pur și simplu același lucru. În al doilea caz, ceva incredibil este aprobat ca fiind și non-ființă, cum ar fi viața și moartea, lumina si intuneric, sunt contrarii opuse (se exclud reciproc), și dacă există ceva, nu poate fi - „nu“ nu poate merge la „da ", din" nimic "nu poate obține" ceva ". Cel de-al treilea caz combină inexactitatea primei și celei de-a doua variante. Astfel, cauza nu produce o consecință, nimic nu poate fi produs deloc. Cauza este goală.
Cu utilizarea dialecticii negative, Madhyamaka conectate și idei ale celebrului tratat „atee“ de Nagarjuna ( „Faptul că Vishnu nu a putut crea lumea.“), Traduse în limba rusă F.I.Scherbatskim20. În acest tratat, Nagarjuna exprimă următoarele argumente anti-creaționiste (împotriva teoriei creației divine a lumii). În primul rând, teiștii spun că pentru că totul are o cauză, lumea ca întreg trebuie să aibă și ea o cauză proprie, iar acest motiv este Dumnezeu. Cu toate acestea, în acest caz, Dumnezeu trebuie, de asemenea, să aibă propriul său motiv, este al lui și așa mai departe până la infinit. Este complet de neînțeles de ce lanțul de cauzalitate trebuie să se încheie cu Dumnezeu21. În al doilea rând, fiecare acțiune implică un anumit scop, iar prezența unui astfel de obiectiv este o imperfecțiune a agentului. Dacă Dumnezeu creează lumea, atunci are nevoie de ea dintr-un anumit motiv, îi lipsește ceva și, prin urmare, nu este perfect și autosuficient, ceea ce contrazice însăși ideea lui Dumnezeu. Aceasta înseamnă că fie Dumnezeu nu creează lumea, fie este imperfect, adică nu este Dumnezeu în înțelegere teistică. Dacă Dumnezeu creează lumea fără motiv și scop, atunci el este ca un copil mic, irațional, care nu înțelege ce face el și acest lucru este, de asemenea, incompatibil cu conceptul lui Dumnezeu. În cele din urmă, ideea creației în sine este inerent contradictorie: dacă nu există lume, atunci nu ar putea apărea, căci de la inexistență nu poate fi ființă și din nimic - ceva.
Din premisele sale filosofice, Nagarjuna trage o altă concluzie, extrem de importantă pentru doctrina religioasă a Mahayanei; el afirmă identitatea samsarei și a nirvanei: în general, samsara.
nirvana Nici o diferență
Între samsara și nirvana.
Care este limita nirvanei,
Există, de asemenea, limita de samsara.
Între cele două nu le putem găsi
Chiar și cea mai slabă umbră a diferenței. (Nagarjuna, Mula madhyamaka Kariki, XXV, 19-20)
Această declarație permite două interpretări ale Nagarjuna, și au fost folosite în tradiția budistă. În primul rând, putem spune că există o samsara iluzorie construit discrimina aspect constiinta nirvanei, dispărând cu înțelegerea corectă a realității, așa cum șarpele dispare, pentru care, din greșeală, a fost adoptată în coarda întunecată după realizarea erorii.
A doua interpretare este legată de relativismul madhyamaka.
Deoarece este nirvana nirvana doar relativ Samsara, iar Samsara este doar nirvana relativă, nici samsara, nici măcar nu este nirvana posedă svoebytiem, și de aceea ei, de asemenea, sunt goale și bessuschnostny și generale tat-Hata, natura adevărată, este sunyata, deșertăciune. Bodhisattva realizează vidul samsara și nirvana, și așa mai departe dobândește starea de Buddha.
Tendința hermeneutică budistă tibetană a distins în Madhyamaka două direcții: madhyamaka-prasangika și madhyamaka-swatantrika.
Madhyamaka-Prasangika (cuvântul înseamnă argumentul Prasanga negativ, dialectica negativ) - un radical Madhyamaka. Adepții ei credeau că madhyamaka nu poate avea nici o poziție sau puncte de vedere proprii; poziția sa este pur negativă și critică, care vizează respingerea oricăror poziții și doctrine.
Numele madhyamaka-swatantrika provine din cuvântul sanscrit al vânătorului de cuvânt, care înseamnă "auto-încredere", autoportantă, adică independentă. Acest nume se referă la faptul că adepții acestei tendințe ( „Madhyamaka moderat“) a considerat că, în ceea ce privește nivelul de adevăr relativ (Satya San vritti) posibile declarații pozitive și poziții filosofice pozitive. Prin urmare, de foarte multe ori Svatantrika față de acest nivel sa alăturat la pozițiile Sautrantikas (Sautrantika madhyamaka- Svatantrika) sau yogacharinov (Madhyamaka-Svatantrika yogAcAra). Cei mai mari reprezentanți ai școlii sunt Bhavaviika sau Bhavya (granița secolelor 5 și 6), Shantarakshita și Kamalashila (ambele din secolul al VIII-lea). Ultimii doi filosofi au făcut o contribuție semnificativă la dezvoltarea școlii yogachara. În plus, ambii au predicat în Tibet, iar Kamalashila a jucat un rol important în istoria budismului tibetan timpuriu. Kamalashila este, de asemenea, unul dintre puținii martiri budiști - a fost ucis în Tibet (deși este încă complet necunoscut pentru cine).
Madhyamaka a jucat un rol imens în dezvoltarea și proiectarea ideile de bază ale filozofiei Budismul Mahayana, care a apărut mai târziu școală Yogacara, cu toate diferențele sale de Madhyamakăi, în mare măsură ghidate de aceleași principii metodologice, și mai presus de toate - înțelegerea ei goliciunii existenței.
Nagarjuna și Shankara (un aspect al comparației)
„Așa cum omul orb născut nu se poate vedea soarele, și oamenii care sunt în strânsoarea conceptelor convenționale, nu se poate înțelege în mod direct Buddha, dar tind să descrie este speculativă. Este ei nu poate fi reținută imediat. Buddha trebuie să fie văzută ca un spațiu comanda, corpul său este cosmosul, natura cosmosului este imposibil de cunoscut, și este imposibil să înțelegem realitatea conceptual al lui Buddha -. aceasta este realitatea universului, și ca Buddha nu realitate nu separat, atunci universul nu are nici o realitate în afara Buddha, toate elementele fiind cernută printr-o sită a relativității, devenind splendoare, toate milioanele de ființe ar trebui să fie văzută ca o manifestare a lui Buddha în corpul lor. Aceasta este relativitatea, punctul culminant al înțelepciunii (Prajnaparamita) „23.
Astfel de cuvinte sunt destul de aplicabile teoriei Tathagatagarbha (nu e de mirare de mai jos Shcherbatskoy citat foarte înțelegător japonez budism și budist M.Anesaki exprimarea tradițională din Orientul Îndepărtat budismul „teism cosmologic“), dar este greu aplicabilă clasică Madhyamaka. „Conceptul de nirvana budiste“ a cauzat o mulțime de controverse în rândul experților, dar interpretarea shunyata, probabil, nici unul dintre ei nu au primit sugerat de oamenii de știință ruși.
Murthy spune ca Nagarjuna este, de fapt neagă realitatea fenomenelor de dharma, proclamă realitatea „noumenon“ - nume de rulment absolute, cum ar fi „realitatea așa cum este“, sunt după cum urmează (tathata), Dharma corpului lui Buddha, și chiar golul (sunyata). Astfel, înțelegerea vacuității ca și în cazul în care Năgărjuna ambivalenta: pe de o parte, există un bessuschnostnost nul și fenomenele imateriale, pe de altă parte - apofatic desemnarea fără rezerve și nu un motiv ușor de înțeles „lucru în sine“ - monistă absolută care seamănă cu filozofia Brahman Advaita Vedanta ( " non-dual Vedanta ", creat de Gaudapada și Shankara în secolele VII-IX).
Acum este clar că o astfel de interpretare a madhyamaka este complet inadecvată. Cheia interpretării noi (și în același timp cea mai veche) a madhyamaka poate fi cuvintele marelui urmaș al lui Nagarjuna, Chandrakirti:
„Doctrina vacuității a fost proclamată ferice să respingă toate pozițiile teoretice (sau unghiuri. - ET). Cel care creează o poziție specială pe baza doctrinei de goliciune, este cea mai gravă eroare“.
Cu alte cuvinte, funcția madhyamaka este pur critică. Misiunea sa - pentru a respinge toate posibile teorii metafizice ca constructe mentale (Kalpa; Kalpana VI), care nu au nici o legătură cu realitatea adevărată și arată imposibilitatea fundamentală de a construi o ontologie adecvată. Cu toate acestea, această deconstrucție de metafizică nu are nimic de agnosticism sau scepticism: „realitatea așa cum este“ intuiție yoghină de înțeles (Prajnaparamita), dar nu este disponibil gândire discursivă, bazată pe dihotomia subiect-obiect. care este ea însăși esența fructelor construcției mentale, și se exprimă în forme lingvistice, care sunt complet nepotrivite pentru a descrie ceea ce este în realitate, nu ideile noastre cu privire la aceasta,
Mai mult decât atât, madhyamiki a criticat brusc nu numai ideea de Dumnezeu-Creator personal, ci și absolutul auto-existent și autosuficient, precum Brahmanul Advait-Vedanta. Care sunt argumentele lui madhyamaka? Ele sunt foarte simple: nu există o singură entitate (dharma) care posedă ființa sa, fiind cauzal condiționată. Absolutul este o entitate specială. În consecință, ea nu poate exista și în afara cauzelor și condițiilor, dar Absolute condiționate este o contradicție în adjecto ("apă uscată", "fier de lemn"). Prin urmare, nu există absolut și nu poate fi. Din păcate, această critică este lipsită de obiectivul, care poate fi arătat clar din pozițiile Vedantei și al altor școli budiste, de exemplu, teoria sincretică a garbhi yogachara (a se vedea mai jos). Pe scurt, voi sublinia controversa poziției madhyamaka cu implicarea arsenalului filosofiei occidentale.
Trimiteți-le prietenilor: