În istoria gândirii filosofice, libertatea este considerată în mod tradițional în raport cu necesitatea. Voluntarismul absolută libertatea voinței, ducând-o la arbitraritatea unei personalități nelimitate, ignorând condițiile și modelele obiective. Fatalismul privește fiecare act uman ca o realizare inevitabilă a unei predeterminări inițiale care exclude alegerea liberă. Marxismul sa distantat de ambele voluntarism și de fatalism, dar în realitate a rămas foarte aproape de acesta din urmă în interpretarea libertății, ao înțelege ca o necesitate percepută. Fiecare acțiune liberă a omului este un aliaj de libertate și necesitate. Necesitatea este conținută în forma obiectivă dată condițiilor individuale de existență.
Omul absolut liber nu poate fi. Nu puteți trăi într-o societate și să fiți absolut liberi de ea. Libertatea fiecărui membru al societății este limitată de nivelul de dezvoltare și de caracterul societății în care trăiește. Dar principalele limitări ale libertății sale nu sunt împrejurări externe. Unii filozofi moderni susțin că activitatea umană în general nu poate primi un scop din exterior, în viața sa internă individul este absolut liber. El alege nu doar o variantă a activității sale, ci formulează și principii generale de comportament și caută motive pentru ele. Prin urmare, condițiile obiective pentru existența oamenilor nu joacă un rol atât de mare atunci când aleg modelul de acțiune. Obiectivele activității umane sunt formulate în conformitate cu motivațiile interioare ale fiecărei persoane. Frontiera unei astfel de libertăți nu poate fi decât drepturile și libertățile altora. Realizarea acestui lucru de către om însuși este necesară. Libertatea este inseparabilă de responsabilitate, de la îndatoriri la comunitate și la ceilalți membri ai acesteia.
Libertatea persoanei în toate manifestările ei este baza regimurilor democratice moderne, principala valoare a liberalismului. Aceasta se manifestă în consolidarea legislativă a drepturilor și libertăților fundamentale ale unui cetățean în constituțiile statelor, în pactele și declarațiile internaționale. În societatea modernă, tendința spre extinderea libertății umane devine din ce în ce mai evidentă.
Termenul "democrație" a apărut în Grecia veche și literalmente înseamnă "puterea poporului". În știința politică modernă, democrația este înțeleasă ca un regim politic (uneori denumit un sistem politic, o formă de organizare statală-politică) bazat pe recunoașterea poporului ca sursă și subiect al puterii. Primele forme democratice ale vieții politice au apărut în timpurile străvechi: Atena este considerată un exemplu clasic de democrație antică.
1) recunoașterea poporului ca sursă de putere și un purtător de suveranitate;
2) egalitatea cetățenilor (adevărat, numai legal formal), egalitatea de a participa la viața politică;
3) existența drepturilor și libertăților fundamentale ale omului, recunoașterea, asigurarea și protecția acestora de către stat;
4) principiul majorității - majoritatea, și nu minoritatea, își exprimă voința prin instituțiile democrației;
5) dreptul minorității la opoziție (sub rezerva deciziilor majorității);
7) statul de drept;
8) sistemul de separare a puterilor, sub care diferitele ramuri ale puterii de stat sunt suficient de independente și contrabalansate, prevenind stabilirea unei dictaturi;
9) publicitatea în acțiunile organelor de stat și ale funcționarilor, posibilitatea controlului fără restricții asupra acestora de către public;
10) alegerile principalelor puteri pe baza votului universal, direct și egal prin vot secret;
11) a dezvoltat sistemul organelor autoguvernării locale.
2) varietatea formelor de proprietate, recunoașterea și garantarea obligatorie a dreptului de proprietate privată, deoarece numai în acest caz este posibilă asigurarea reală a tuturor drepturilor și libertăților omului, independența sa, deși relativă, față de stat;
În concordanță cu modul în care oamenii își exercită puterea, sunt identificate două forme de democrație: directe (directe) și indirecte (reprezentative). Instituțiile democrației directe, în cadrul cărora poporul ia decizii politice în mod direct și își exercită puterea, sunt alegeri și referendumuri, democrația reprezentativă implică posibilitatea poporului de a-și exercita puterea prin reprezentanții lor în diverse organe de stat. Un rol deosebit îl joacă parlamentul - cel mai înalt organism legislativ și reprezentativ (ales) din țară.
Poziția de conducere a parlamentului în sistemul de putere și guvern este numită parlamentarism. Prin această organizare a puterii, reprezentanții aleși ai poporului primesc nu numai un monopol asupra legii, ci și niște pârghii reale de control asupra autorităților executive. Alegerea parlamentului trebuie să asigure că toți cetățenii care au drept de vot au șanse egale în alegerea reprezentanților lor. Selectate în cel mai înalt organism legislativ de deputați pentru a forma fracțiune (asociație de deputați de la un partid la o mai bună coerență a politicilor), comitete și comisii specializate pentru examinare preliminară a facturilor. Activitățile parlamentelor sunt acoperite de mass-media, deputații sunt obligați să lucreze periodic în districtele lor, să raporteze alegătorilor. În unele state există un drept de retragere a unui alegători adjuncți înainte de expirarea mandatului său (așa-numitul mandat imperativ). Puterea parlamentului este mare, dar nu nelimitată. Stabilirea unei dictaturi parlamentare a preveni astfel de institute de separare a puterilor, ca dreptul de veto al șefului statului cu privire la proiectele de lege votate de parlament, dreptul de a dizolva parlamentul, posibilitatea de recunoaștere a legii neconstituționale, precum și abrogarea acesteia a deciziei Curții Constituționale.
Articole similare
Trimiteți-le prietenilor: