Cultură în sensul cel mai larg al cuvântului a fost întotdeauna o parte integrantă a unei societăți civilizate. Termenii civilizație și cultură sunt suficient de sinonime în sensul lor lexical. Cultura (din cultura latină, de la baza colerei - de a cultiva) este totalitatea valorilor materiale și culturale create și create de omenire și constituind ființa sa spirituală și socială [9]. Civilizația (civil - civil, statal) este un concept care denotă unitatea procesului istoric și totalitatea realizărilor materiale, tehnice și spirituale ale omenirii în cursul acestui proces [9].
Fiecare dintre concepte are dreptul de a exista, deoarece subliniază unul dintre aspectele culturii umane ca o educație sistemică complexă. Fiecare dintre abordările are valoare metodologică, dar pentru pedagogia este deosebit de importantă abordare personală care definește rolul omului de cultura spirituală a subiectului, care are proprietăți, cum ar fi sensul vieții, responsabilitatea, capacitatea de a se autoregla, și altele.
Pentru a înțelege și a determina fenomenul culturii pe care omul a încercat-o de mult timp. Deja în cea mai veche limbă - sanscrită - există un cuvânt referitor la cultură, înțelesul căruia este "iluminarea". În limba latină, termenul "cultură" are mai multă semnificație. Aceasta înseamnă "cultivare", "cultivare, îngrijire", "educație, dezvoltare", "reverență" [9]. Pentru antichitate, cultura este în primul rând un proces unidirecțional de transfer și reproducere a cunoștințelor, atitudinilor morale, a simțurilor, a experiențelor de la o generație la alta, care este o condiție de atribut a vieții unei persoane în societate. Această înțelegere a esenței culturii este în mare măsură conservată în știința modernă.
HG Gadamer a subliniat că educația este strâns legată de conceptul de cultură și înseamnă o modalitate umană specifică de a transforma înclinațiile și posibilitățile individului [30]. NV Bordovskaya consideră că rezultatul educației umane este cultura ca o modalitate de auto-realizare și înțelegere a acesteia, ralierea oamenilor într-o anumită comunitate: o națiune, o grupare religioasă sau profesională etc. [4].
Ideea de a proiecta o educație orientată spre dezvoltarea omului ca subiect al culturii, ca bază metodologică, se bazează pe o teorie în care cultura apare ca un fenomen antropologic. În lumina conceptului de dialog al lui Bakhtin, cultura există ca comunicare, dialog, formă de liberă alegere de către personalitate a sensurilor vieții cuiva și asumarea responsabilității pentru actul său. În același timp, persoana care este creatorul său acționează ca garant al culturii [3].
Problema formării culturii estetice a personalității a fost dezvoltată în scrierile filozofilor (Platon, G. F. Hegel, Kant, Schopenhauer); profesori (MA verbena, VN Lipsky, AA Oganov, BM Nemensky, Slastenin VA); psihologi (Vygotsky, BM Teplov, El'konin), precum și profesori restante (Makarenko, VA Sukhomlinsky Ushinsky, BT Lihaciov, ST Shatsky).
Dacă priviți adânc în secole, puteți găsi multe dovezi că statul și biserica au sprijinit, pe de o parte, arta teatrală și, pe de altă parte, au interzis direcțiile care nu corespundeau ideologiei lor. Ulterior, aceste funcții au fost interceptate din ce în ce mai mult de piață.
Partea împuternicită a populației a exercitat adesea o presiune asupra artistului teatral. Unul dintre exemplele cele mai izbitoare este refuzul Teatrului de Artă de la Moscova de la începutul secolului al XX-lea de a fi în general accesibil. Regimul sovietic ar putea crea toate condițiile pentru creativitatea artistului, încurajându-l din punct de vedere moral și material. Dar el ar putea, dimpotrivă, să-l priveze de posibilitatea de a munci, de a persecuta, de a reprima.
Toate aceste componente sunt interconectate în modele complicate acum ne arată un loc unde cultura este un mijloc și metodă, și, uneori, sub forma unui impact direct asupra dezvoltării, ca întreaga societate, și pe formarea fiecărei persoane. Deși teatrul și a luptat împotriva oricărui fel de restricții birocratice sau ideologice, au existat întotdeauna diferite tipuri de instituții de reglementare, ghiduri vieții culturale, ceva încurajator, limitând ceva și de multe ori copleșitoare.
Unul dintre punctele de cotitură din istoria lumii a fost momentul în care înțelegerea publică a copilului este o valoare, adică un copil ca copil, și nu un copil ca adult mic. Înțelegerea faptului că procesul de creștere a unui copil este diferit de procesul de aculturare a unui adult, înțelegerea faptului că procesul de formare a valorilor ar trebui să înceapă cu primii ani de viață umană. Inutil să spun că teatrul a fost întotdeauna unul dintre cele mai mari subsisteme de formare a valorilor.
KS Stanislavsky a spus: "La momentul creării cuvântului - de la poet, subtextul - de la artist. Dacă altfel, spectatorul nu ar încerca să vadă teatrul pentru a vedea actorul, el ar sta acasă și va citi piesa. Prin urmare, în teatru se naște un subtext. "Teatrul știe cum să vorbească de ce nu s-au născut încă cuvintele și conceptele corecte și nu există mijloace vizuale în alte forme de artă. Această "existență specifică" a funcției cognitive în sfera teatrului este într-o anumită măsură conștientă, sau chiar inconștientă, de către spectator, evaluând diferitele funcții ale teatrului "[26].
În "școala de teatru", oamenii învață să îmbătrânească, încercând multe roluri, nu numai că primesc informații despre anumite probleme de viață, ci și să învețe să gândească. Artistul poporului din URSS K.K. Ird a scris: "Când mă gândesc la teatrul viitorului, în primul rând vreau să îl văd ca un teatru înțelept al cuvântului, care îi învață pe oameni să se bucure de cea mai umană și mai plăcută activitate - gândire".
În plus față de funcția cognitivă a artelor spectacolului există în mod legitim și un număr de alte (estetice, divertisment, comunicare, socializare, compensatorie, jocuri, de reglementare, și multe altele), teatrul este polifuncțional, și, prin urmare, ocupă un loc atât de important în societate.
Luați în considerare unele dintre funcțiile de mai sus ale teatrului. Funcția de divertisment include o orientare spre neobișnuită a producției, o întâlnire cu actorii dvs. preferați, o divertisment viu al producției (muzică, lumină, decor, costume). Această funcție este strâns legată de funcția de comunicare. Teatrul, un spectacol care a ieșit dintr-o sărbătoare publică, un rit, momentele strălucitoare ale cărora au fost activitatea tuturor participanților și colectivitatea acțiunii. Deci, în sărbătorile agricole, spectacolul a fost combinat cu acțiune. Participanții la acest ritual - acest teatru folcloric spontan - au fost actori simultan. Cealaltă parte a festivalurilor folclorice tradiționale este, de asemenea, caracteristică: colectivitatea experienței, sentimente, acțiuni. Prin urmare, putem presupune că aceste trăsături tradiționale folclorice - nevoia de comunicare emoțională a tuturor participanților - ar trebui să afecteze evaluarea teatrului de astăzi.
Funcția de socializare a teatrului este legată de moda și de prestigiul consumului de produse de teatru. Uita-te la o producție la modă, "merge" la un actor celebru - a avut întotdeauna, continuă să aibă astăzi o semnificație de statut.
Trebuie amintit faptul că actorul - în primul rând, un creator, un artist, care în ceea ce privește publicul să trebuie arătat și atitudinea față de artă, în general, și dimpotrivă, impactul acesteia asupra publicului are întotdeauna introducerea lor în domeniu, în acest - sarcina lui principală.
Astfel, „o imagine completă a actorului“ influențează percepția unei imagini artistice, dar varietatea de roluri jucate de un actor pe scenă și se lasă să descopere lățimea abilităților sale creatoare, va determina diversitatea ideilor, sistemelor de mobilitate și multitudinea așteptărilor publicului.
Dacă repertoriul este fața teatrului, atunci compoziția publicului și a preferințelor telespectatorilor este o reflecție specială a acestei persoane. Privind în public, teatrul se poate vedea pe sine însuși (la fel ca și spectatorul din teatru).
Teatrul modelează societatea și invită privitorul la empatie, formează în mintea sa anumite idei, interese, nevoi, criterii artistice, gust, orientări de viață. În teatru, ar trebui să vedem un fel de model figurativ al activității de viață care îmbogățește experiența personală a persoanei, extind limitele sale, formând anumite orientări valoro-normative.
proprietate importantă de teatru constă în faptul că, ca răspuns la nevoia de înțelegerea estetică a lumii, el recreează realitatea înconjurătoare omul ca obiectiv existent, amplasat în spațiul picturii vieții, astfel încât natura efectelor produse de un spectacol de teatru, sugerează chiar și promovează aceste puncte de vedere din jur fenomene umane și atitudini față de ei.
KS Stanislavsky a spus că spectatorul care a venit de la teatru trebuie să vadă lumea și viitorul mai profund decât înainte de a vizita teatrul.
Teatrul, care contribuie la vederea lumii și a viitorului mai profund, a existat, există și vreau să cred că va exista atâta timp cât există umanitate. [26]
Articole similare
Trimiteți-le prietenilor: