Soloviev a considerat problema moralității în multe dintre lucrările sale, însă cea mai sistematică filozofie a sa este prezentată cel mai sistematic în "Justificarea binelui" (1899). El crede în normele morale. Bunătatea, adevărul, frumusețea devin pentru el baza moralității și primesc justificarea lor filosofică (îndreptățire). Filozoful a evidențiat trei tipuri de relații morale (sentimente): rușine, milă și reverență.
Rușinea indică statutul supranatural al unei persoane (o persoană nu poate fi egală cu un animal, este întotdeauna "superioară" sau "sub ea").
Păcat înseamnă solidaritate cu ființele vii.
Respectul este supunerea voluntară la suprem.
Toate celelalte calități morale sunt recunoscute în "Justificarea Bunăstării" numai prin diferite forme de manifestare a principiilor de bază.
Definind semnificația morală a dragostei ca poruncă fundamentală a creștinismului, Solovyov a argumentat că porunca iubirii nu este asociată cu nici o virtute particulară, ci este expresia finală a tuturor cerințelor de bază ale moralității.
În articolul "Frumusețea în natură" (epitaful este cuvintele lui Dostoievski "Frumusețea va salva lumea") a susținut că frumusețea se află în spațiul cosmic, natural. Scopul artei nu este repetarea naturii, ci continuarea acelei lucrări artistice care este inițiată de natură. Evoluția naturii creează condițiile pentru apariția aspectului mai înalt al lumii. Se găsește în istoria omenirii și caracterizează comportamentul moral al omului. Isus Hristos a intrat în procesul istoric de dragul perfecțiunii umane. Omul-Dumnezeu a descoperit oamenilor Împărăția lui Dumnezeu. Pe lângă mila și ajutorul supranatural, în procesul de perfecționare a omului omului, cele trei atribute nervoase ale naturii umane așteaptă - rușine, milă și reverență.
Există mai multe interpretări ale libertății. Libertatea este o oportunitate de a face ceea ce vrei. Libertatea este libertatea voinței.
Într-o legendă franceză i se spune despre procesul unui bărbat care, fluturându-și brațele, ia spart accidental nasul cu o altă persoană. Învinuitul a fost justificat de faptul că nimeni nu poate priva libertatea de a se mișca cu propriile sale mâini. Judecata a fost citita: libertatea de a schimba mainile unei singure persoane se incheie in momentul in care nasul celeilalte persoane incepe. Deci, nu există libertate absolută, libertatea este întotdeauna relativă.
ÎNTREBARE 42. FILOSOFIA CREȘTINĂ A ISTORIEI.
Odată cu apariția creștinismului, a fost posibilă o înțelegere diferită a istoriei, care poate fi numită liniară. Ideea dezvoltării liniare și a posibilității de dezvoltare progresivă a societății se exprimă pentru prima dată clar în filosofia medievală. Conform concepției creștine despre lume, istoria este o linie, începutul căreia este căderea primilor oameni, iar sfârșitul este a doua venire a lui Hristos, judecata groaznică și venirea Împărăției lui Dumnezeu pe Pământ. Idealul progresului, răspândit pe larg în filosofia vest-europeană, se bazează pe conceptul creștin al linearității procesului istoric.
Conform doctrinei creștine, Dumnezeu a creat lumea din nimic, a creat-o un act de voință, datorită puterii sale. Dumnezeu continuă să susțină existența lumii. Menținerea ființei lumii este creația constantă a zeului său din nou. Dacă puterea creatoare a zeului ar fi încetat, lumea ar fi revenit la uitare. În filosofia creștină, Dumnezeu este tratat ca un principiu creativ absolut. Filosofii greci vechi au spus că Dumnezeu este etern, imuabil, el este sursa a tot ceea ce există. Cu toate acestea, filozofia creștină are o orientare morală spirituală, călăuzește persoana spre mântuirea sufletului său. Prin urmare, ontologia creștină este construită pe principiul că Dumnezeu nu este numai o ființă superioară, ci un bun superior, un adevăr superior, o frumusețe mai înaltă. În istoria creștină există o idee despre epoca de aur și apoi a venit regresul omenirii (inițial persoana a fost nevinovată, apoi a pierdut mai târziu această inocență - a făcut căderea)
În concepțiile creștine despre istorie, un alt aspect este evidențiat: ireversibilitatea. Dacă vechea conștiință, pentru a crea societăți tradiționale în ansamblu se caracterizează printr-un accent pe repetabilitate, reproductibilitate realităților istorice, este important ca accentul conștiinței creștine pe unicitatea fiecărui eveniment din istorie.
Filosofii creștini au subliniat rolul special al omului. Care este antropocentrismul exprimat în filosofia creștină? În contextul unei perspective religioase, acesta este un set de opinii care afirmă rolul omului printre creațiile lui Dumnezeu. Conform învățăturii creștine, Dumnezeu a creat omul nu împreună cu toate ființele, ci separat, într-o zi specială. Dacă orice altceva este doar o creație, atunci omul este coroana creației. El este centrul universului și scopul final al creației. Omul este o ființă care domină pe Pământ. Omul este creat de Dumnezeu după modelul și asemănarea lui. Acesta este un statut foarte ridicat al unei persoane - este mintea și voința. Este rațiunea și voința liberă care face ca ființa morală a omului și reprezentantul lui Dumnezeu în această lume, continuarea faptelor divine. Omul, ca și Dumnezeu, are capacitatea de a face judecăți, de a distinge între bine și rău. Primii oameni, Adam și Eva, au făcut această alegere fără succes. Ei au ales răul și au căzut. Omul însuși nu-și poate depăși înclinațiile păcătoase. El are nevoie în mod constant de ajutorul divin, operarea harului divin.
Providenismul este o viziune religioasă filosofică conform căreia dezvoltarea societății umane, istoricii mișcării sale și a scopului sunt determinate de forțele misterioase - Providența, Dumnezeu. Concepția creștină a istoriei se bazează pe ideea legăturii constante și necesare a omului cu Dumnezeu. Misiunea principală a omului - salvarea, testarea, edificarea. Prin această abordare, procesul istoric primește două dimensiuni: orizontală și verticală.
Orizontul caracterizează procesul istoric din partea activităților oamenilor, lupta lor pentru putere, pentru îmbunătățirea bunăstării.
Vertical - caracterizează impactul asupra procesului istoric al acțiunilor lui Dumnezeu, intervenția sa în cursul dezvoltării istorice. Lumea nu se dezvoltă singură, ci conform providenței lui Dumnezeu. Providența lui Dumnezeu nu extinde nici întreaga lume înconjurătoare și dă tuturor proceselor naturale și sociale un caracter semnificativ și deliberat. Oamenii încă mai trebuie să contribuie la implementarea acestui plan și să lucreze pentru salvarea lumii și a omului sau să se opună lui, pentru care Dumnezeu îi pedepsește pe oameni cu pedepse. Providența este strâns legată de eshatologie - doctrina sfârșitului lumii. Istoria în viziunea creștină a lumii este prezentată ca un proces eficient, îndrumat de Dumnezeu către un scop predeterminat - Împărăția lui Dumnezeu.
Realizarea Împărăției lui Dumnezeu este scopul final și sensul existenței umane.
Filozofia istoriei secolului XX.
Unul dintre conceptele influente ale dezvoltarii istorice este teoria societatii industriale, propusa de filosoful si sociologul francez R. Aron (1905-1983), pe care a stabilit-o in "Optzeci de lectii despre societatea industriala" (1963).
El a spus că toate informațiile despre trecut sunt eterogene; prin urmare, orice surse propuse de explicații nu sunt niciodată singurele posibile. Prin urmare, pentru a interpreta corect materialul de fapt, este necesar să se dezvolte o teorie bazată pe o anumită teorie filosofică.
Industrial Aron a numit o societate în care, datorită dezvoltării înalte a mecanizării, devine posibilă apariția producției în masă. Nu era de acord cu Marx că procesul istoric constă în schimbarea unei formări socio-politice a altui. Potrivit lui Aron pentru stadiul modern al dezvoltării civilizației mondiale sa caracterizat o convergență treptată a capitalismului și a socialismului. Faptul este că scopul principal al societății capitaliste industriale este dezvoltarea mijloacelor de producție, care determină obiectivele dezvoltării sale.
În același timp, el a văzut în socialism un sistem politic special care înlocuiește capitalismul și, asemenea capitalismului, socialismul, se străduiesc să dezvolte mijloace de producție.
În consecință, nu există o diferență cardinală între sistemele capitaliste și socialiste. Ele se străduiesc, de asemenea, să exploateze cât mai eficient resursele naturale, să crească productivitatea muncii și să dezvolte noi tehnologii mai avansate.
Și acest proces, conform lui Aron, urma să conducă la formarea unei societăți industriale unice, în general omogene, în care diferențele dintre diferitele sisteme nu vor fi complet șterse, deloc nesemnificative.
Pe această bază, Aron a sugerat că sistemul unipartic în URSS și în alte țări socialiste ar fi distrus.
În consecință, mijloacele de realizare a schimbării puterii: în loc de bani, forță militară, influență ideologică vine cunoașterea, inteligența și talentul.
Societatea post-industrială se caracterizează printr-o serie de semne:
- Există o tranziție de la modelul economic al dezvoltării la modelul sociologic, în care se exprimă nevoia de umanizare, stabilizare și armonizare a interacțiunii oamenilor.
În primul rând, modelul economic se epuizează deja, deoarece nivelul de bunăstare a oamenilor care a satisfăcut majoritatea oamenilor a fost deja atins.
În al doilea rând, oamenii înțeleg că există nu numai bogăție personală, ci și comună. De exemplu, puritatea mediului, acest lucru stimulează căutarea de modalități de creștere a formei sociale a bogăției.
În al treilea rând, realizarea faptului că există o formă socială de bogăție conduce la faptul că societatea devine din ce în ce mai mult conflict și este tot mai dificilă rezolvarea acestor conflicte.
Un alt om de știință, Brzezinski, în cartea Între două epoci, a sugerat că societatea din viitorul apropiat este o societate tehnotronică, se bazează pe tehnologia mașinilor.
El a evidențiat câteva semne ale unei societăți tehnologice:
- Automatizarea și noua tehnologie cibernetică înlocuiesc activitatea mașinilor;
- Principala problemă va fi participarea la profituri, în timp ce în societatea industrială principala preocupare este ocuparea forței de muncă și șomajul;
- Problemele spirituale vor predomina în societatea tehnogenă;
- O persoană va deveni mai implicată în viața publică, deoarece va fi provocată mai serios.
A. Toffler (1928) - sociolog american, a scris conceptul de "al treilea val". Conceptul de Toffler se bazează pe ideea unui val - o creștere a influenței imaginii tehnologiei asupra vieții publice și a valorii sale.
El a identificat trei valuri:
1. valul agrar (care a început cu 10 mii de ani în urmă);
2. industriale (care au început în zorii zilelor moderne);
3. Al treilea val cu care ne confruntăm acum.
Cea mai clară manifestare de-al treilea val în viața publică Toffler a declarat atunci când numărul de muncitori cu gulere albe, adică, manageri și directori, depășește numărul de guler „albastru“, care este, lucrătorii obișnuiți din SUA (de exemplu, acest lucru sa întâmplat în 1955).
- Societatea industrială este caracterizată de o muncă monotonă, orice persoană este doar o roată într-o uriașă mașină;
- Atitudinea consumatorului față de natură, când petrolul, gazul, lemnul sunt risipiți de dragul creșterii valorii finale;
- O persoană se luptă mai mult cu natura decât colaborează;
- Răspândirea tehnologiei informatice, apariția aviației, inventarea pilulelor contraceptive - toate acestea au un impact asupra vieții publice.
Articole similare
Trimiteți-le prietenilor: