Potrivit lui Aristotel, mișcarea mondială este un proces integral: toate momentele sale sunt reciproc condiționate, ceea ce implică un singur motor. Mai departe, pornind de la conceptul de cauzalitate, el ajunge la noțiunea de primul motiv. Și aceasta este așa-numita dovadă cosmologică a existenței lui Dumnezeu. Dumnezeu este prima cauză a mișcării, începutul tuturor începuturilor. Într-adevăr, o serie de motive nu pot fi infinite sau fără început. Există un motiv, auto-condiționat, care nu depinde de nimic: cauza tuturor cauzelor! Până la urmă, o serie de motive nu s-ar fi încheiat niciodată dacă nu am permite începerea absolută a oricărei mișcări. Acest început este divinitatea ca o substanță universală suprasensibilă. Aristotel a fundamentat existența zeității prin discreția principiului de înfrumusețare a Cosmosului. Potrivit lui Aristotel, zeitatea servește drept obiect al cunoașterii celei mai înalte și perfecte, deoarece toată cunoașterea este îndreptată spre formă și esență, iar Dumnezeu este o formă pură și o primă esență. Dumnezeul lui Aristotel, cu toate acestea, nu este un Dumnezeu personal.
Doctrina lui Aristotel este un idealism obiectiv, deși inconsistent, care include o serie de propoziții materialiste materialiste. Această doctrină a fost formată ca urmare a criticii învățăturilor lui Platon cu privire la idei. Aristotel dovedește inconsistența ipotezei platonice a "ideii", pornind de la următoarele considerații:
"Ideile" lui Platon sunt copii simple sau gemene de lucruri senzuale și nu diferă de ele în conținut. "Felul" sau "ideea" unei persoane, de fapt, nu diferă deloc de caracteristicile comune aparținând unei persoane individuale.
Din moment ce Platon a separat lumea "ideilor" de lumea lucrurilor, atunci "ideile" nu pot da nimic existenței lucrurilor. Și, deși Platon susține că lucrurile sunt "implicate" în "idei", această "implicare", precum și "imitația pitagoreză" este pur și simplu o metaforă. Afirmația lui Platon nu poate explica relația "ideilor" cu lucrurile, de asemenea, deoarece Platon neagă capacitatea "ideilor" de a fi în esență esențele lucrurilor.
Susținând că unele „idei“, așa cum sunt alte „idei“ ca general la particular, și prin luarea în considerare „ideea“ ca esența de a fi lucruri, Platon intră în contradicție cu această înțelegere, fiecare „idee“ este atât esența, ca , fiind general, este prezent într-un mod mai puțin general și lipsit de, deoarece la rândul său este implicat în "ideea" mai generală, care este mai presus de ea, care va fi esența ei.
Doctrina de independență față de lucrurile lumii sensibile existența „ideilor“ lui Platon duce la o concluzie absurdă: din moment ce între „idei“ și lucrurile sensibile există similitudini și din moment ce, potrivit lui Platon, pentru toate similare trebuie să existe o „idee“, în afară de „idei“ , de exemplu, "om", și în afară de lucrurile care îi corespund, trebuie să existe încă o "idee" despre asemănarea care există între ele. Mai mult, pentru aceasta - o "idee" nouă a unei persoane și pentru prima "idee" și a obiectelor sub ea, trebuie să existe încă una - a treia - o "idee" etc. la infinit.
După ce a izolat "ideile" din lumea esențelor veșnice, diferită de lumea sensibilă schimbătoare, Platon sa lipsit de ocazia de a explica faptele de naștere, moarte și mișcare.
Platon își aduce teoria "ideilor" împreună cu sugestii despre cauzele a tot ce apare și învață că toate aceste propuneri se întorc la o bază unificată, dar deja imprevizibilă - la ideea de "bun". Cu toate acestea, aceasta contrazice existența unor astfel de concepte care nu pot fi ridicate la un singur concept superior.
"Critica lui Aristotel față de" ideile "lui Platon, a scris VI. Lenin - există o critică a idealismului ca idealism în general ... "1. Cu toate acestea, Aristotel însuși, ca urmare a acestei critici, nu vine să nege poziția idealistă cu privire la existența cauzelor nemateriale ale lucrurilor sensibile.
O viziune a lumii reale, percepute senzual, determină caracterul teoriei cunoașterii și logicii lui Aristotel. În teoria sa de cunoaștere, Aristotel pleacă de la ideea existenței unei realități obiective independente de subiect. Senzația omului este o reflectare a obiectelor lumii exterioare. Aristotel se opune distincția platoniciană dintre „opinii“ senzuale și rezonabilă „cunoaștere“, că sursa cunoașterii - o experiență senzuală, și sentimentul presupune independentă de conștiință un obiect de percepție. Dar, deși Aristotel afirmă că în minte nu există nimic care nu a fost anterior în sensul afirmației este Aristotel nu se răspândește la axiomele mai înalte ale științei și gândire, care, în opinia nu mai poate fi derivate de la oricare dintre mai mari față de ei dispozițiile și care, în cunoștințele lor necondiționate pentru cunoaștere, trebuie să fie recunoscute ca speculative, și nu ca premise prealabile pentru cunoaștere.
Aristotel este primul filozof grec antic, de la care au elaborat sistematic tratate asupra problemelor logicii. Logica Aristotel înțelege ca știința dovezii, precum și formele de gândire necesare cunoașterii. Conexiunile gândurilor, conform lui Aristotel, reflectă legăturile existente în mod obiectiv. Astfel, legătura dintre subiectul logic și predicatul judecății poate fie să corespundă fie să nu corespundă legăturilor ființei însăși; legătura dintre concepte într-o concluzie sylogistică are valoarea unei legături obiective: într-un silogism bazat pe cunoașterea cauzei, baza logică coincide cu cauza reală; De aceea, necesitatea urmăririi logice are loc și în silogism
Deoarece una dintre cele mai importante aspecte ale teoriei lui Aristotel de a fi fost problema relației individului la general, cu referire la dialectica, atunci logica lui Aristotel. În care legăturile de gânduri sunt privite ca legătura sau certitudinea existenței, reprezintă și problemele dialecticilor. „Aristotel - Lenin spune - logica peste tot obiectiv este amestecat cu subiectiv și, astfel, în ciuda faptului că pleoapele obiectiv vizibil“ .3 Potrivit lui Lenin, Aristotel „peste tot, la fiecare pas ridică problema dialecticii este“ 4 Dar, datorită legăturii strânsă a logicii Aristotel cu teoria sa de a fi stabilit în „metafizica“, lipsa de înțelegere a dialecticii lor generale și individuale reflectate în logica sa, pentru care, precum și pentru „metafizica“, se caracterizează, pe de o parte, „credința naivă în puterea rațiunii , în virtutea, puterea, adevărul obiectiv al cunoașterii ", iar pe de altă parte -" naiv confuzie unică, neajutorată confuzie jalnică în dialectica universal și individual - conceptul și realitatea percepută sensually separat .5 obiecte, lucruri, fenomene“
În scrierile logice ale lui Aristotel, cea mai mare atenție a lui sa atras asupra a trei probleme:
1. problema metodei de cunoaștere probabilistică; acest departament de cercetare logică Aristotel numește "dialectică", îl consideră în tratatul "Topeka" (topol - puncte de vedere generale din care se pot dezvolta judecăți probabile).
2. Întrebarea a două metode de bază de a clarifica nu numai cunoștințele probabile, dar și fiabile; este o definiție și o dovadă;
3. Problema metodei de găsire a premiselor cunoașterii; aceasta este inducția.
Crezând că, pentru o serie de întrebări, cunoașterea nu poate fi o posesiune incontestabilă a adevărului, sau poate doar cunoașterea, probabil, Aristotel a susținut că o astfel de cunoaștere presupune o metodă proprie. Aceasta nu este o metodă a științei în sensul exact, ci o metodă care se apropie de cea științifică. Numindu-l "dialectic", Aristotel respinge aplicarea acestui termen din tradiția lui Socrate și Platon. Pentru Aristotel, "dialectica" nu este o doctrină care stabilește un adevăr indiscutabil, ci doar un studiu al adevărului. În "dialectic", în primul rând se dezvoltă concluzii care ar putea conduce la un răspuns probabil la întrebarea pusă și care ar fi lipsită de contradicții; În al doilea rând, există modalități de a explora ce ar putea fi fals în răspunsurile la întrebarea în cauză.
Dacă observați o eroare în text, selectați cuvântul și apăsați Shift + Enter
Trimiteți-le prietenilor: