2.3.1. Filosofia timpurie a Greciei: de la Thales la Heraclitus
Se știe că primii lăstari de cunoaștere filosofică apar în țările Anticului Antic: India antică și China antică. Tezaurul gândirii religioase și filosofice a omenirii este de neconceput fără o înțelegere spirituală atât de mare a Estului, care este considerată drept budism, confucianism și taoism. Cu toate acestea, în mod tradițional, apariția filosofiei europene este asociată cu o puternică creștere a activității cognitive a grecilor antice.
Acest lucru a fost facilitat de sistemul polis al orașelor grecești, care impunea libertatea fiecărui cetățean. Democrația politică a Greciei antice, dreptul de neclintit al fiecărui cetățean, a considerat dreptul de a-și apăra punctul de vedere, ceea ce, la rândul său, a impus capacitatea de a gândi critic și de a-și fundamenta punctul de vedere. În Grecia antică, valoarea a devenit cunoaștere "în sine", fără a ține seama de rezultate practice - acesta este raționalismul original al culturii grecești, care contribuie la eliberarea spiritului uman și a devenit sursa filosofiei europene.
Cuvântul "filozofie" este atribuit tradiției lui Pythagoras (a doua jumătate a VI - începutul secolului al V-lea î.Hr.). O trăsătură caracteristică a vederii antice a lumii a fost ideea lumii ca cosmos în care se accentuează integritatea și unitatea armonioasă a lumii, ordinea perfectă a legăturilor lumii.
De aceea, trăsătura specifică a filozofiei antice grecești în perioada inițială este dorința de a înțelege esența naturii, a cosmosului și a întregii lumi. Ideea spațiului avea un înțeles esențial pentru greaca antică, îi dădea sentimente de încredere, implicare în ființă. Grecii au ajuns la nevoia de a-și exprima experiența lumii ca un cosmos armonios și perfect în termeni de gândire filosofică.
Primii filosofi greci au fost numiți "fizicieni" (phisis - natura). Întrebarea principală a filosofiei grecești timpurii a fost chestiunea începutului lumii. Deci începe căutarea unei substanțe - baza generatoare, după ce a descoperit că este posibil să explicăm lumea ca una în întreaga ei diversitate.
Prima școală filosofică a Greciei antice este școala Miletus. Fondatorul ei a fost o figură publică proeminent, filozof, matematician, astronom Thales (secolul VI ien.), care se face referire la semi-legendarul „șapte bărbați înțelepți.“ Anaximander și Anaximen aparțineau școlii mileesiene. Acești filozofi au căutat începutul tuturor lucrurilor și l-au văzut în elemente materiale simple. Thales, ca primul principiu al lumii, substanța numește apă: "începutul tuturor este apa". Este dinspre apă, conform filosofului antic, există o întreagă varietate de lucruri. Întreaga lume este o manifestare a unui început unic și etern - apă. Aceasta este prima încercare din istoria gândirii umane de a fundamenta lumea pe bază de substanță sau de a răspunde la întrebarea "ce este totul?". În forma sa, este foarte asemănător cu acele parcele care sunt prezente în mituri. Dar apa Thales nu este o ființă mitologică care se poate transforma în orice, și nu apa pe care o observăm în viața de zi cu zi. Apa aici este prezentă ca principiu fundamental, substratul tuturor lucrurilor, din care derivă întreaga diversitate a lumii. Mai târziu, Hegel a definit semnificația filosofică a acestei declarații: „Poziția Falesovo că apa este absolută sau, după cum a spus anticii, primul principiu, este începutul filosofiei, deoarece conștiința este realizată în ea, că unul este esența, adevărat, că doar este foarte pe propria ființă.
Pentru a se referă la un principiu fundamental, prim principiu, de la care nu este totul altceva, au fost utilizate doi termeni în filozofia greacă: elementul stoyheyon semnificând, fundația de bază în sensul logic al cuvântului, și Arche, adică primordiale, foremothers, starea inițială a lucrurilor, forma cea mai veche, în sensul istoric al cuvântului . Prin urmare, "apa" lui Thales înseamnă un principiu fundamental atât în sensul staunheionului, cât și în sensul arche.
Anaximandru a propus să ia ca o substanță este începutul, care, spre deosebire de apa, nu are certitudinea financiară, și a numit-o - „Apeiron“ (nelimitat) - nedefinită, infinit etern, în mod constant în mișcare. Anaximander "explică apariția lucrurilor nu prin jocul elementelor, ci prin faptul că în mișcarea veșnică se dezvăluie contrariile". Hegel din "Istoria filosofiei" notează că "din acest singur simplu, potrivit lui Anaximander ... se deosebesc contrariile conținute în el." Astfel, pentru acest filosof, par să întâlnim mai întâi conștientizarea importanței contrariilor în raport cu dezvoltarea.
Anaximenes a sugerat că, ca prim principiu, luați ceva care are anumite calități - aerul. Și toate lucrurile se obțin ca urmare a condensării și epuizării. Anaximenes introduce pentru prima dată noțiunea de relație reciprocă a mamei și a mișcării. Aerul ca prag, conform opiniilor sale, "fluctuează constant, căci dacă nu s-ar mișca, nu s-ar schimba la fel de mult cum se schimbă".
Sarcina pusă de școala mileesiană a fost de a rezolva filozoful Heraclit din Efes. Primul, care este capabil să îmbrățișeze întregul cosmos și vitalitatea sa, a ales un foc întruchipând toată variabilitatea și mobilitatea lumii. La nivelul simțurilor, fixăm că lumea este în continuă mișcare, schimbare. Foc - aceasta este substanța ființei, care, mutând, rămâne mereu egală cu ea însăși, adică este neschimbată în toate transformările. Lumea este un Cosmos ordonat, un incendiu veșnic, infinit, care, prin măsuri, se aprinde și măsoară măsurile. Pe baza transformărilor de foc, Heraclit construiește cosmologia sa, unde se spune că toate lucrurile sau fenomenele apar din foc, iar când sunt distruse, se transformă în foc din nou. Aici, în Heraclit, există o idee foarte importantă pentru gândirea filosofică: toate schimbările în univers au loc în conformitate cu anumite reguli, care se supun unei soarta sau unei necesități. Această nevoie îi numește Logos - legea universală a universului, baza lumii, ordinea și armonie. Logosul există veșnic și totul în lume se desfășoară în conformitate cu acest Logos. Cu alte cuvinte, Logosul în filosofia lui Heraclit este o expresie a structurii cosmosului, pe care o putem înțelege prin contemplarea imediată a vieții. Cosmosul este întruparea vie a acestui ordin. Totul este un foc, care arde cu măsuri și moare prin măsuri. Heraclitus identifică măsura de aprindere a acestui incendiu. Logosul este o astfel de măsură, ordine, lege, care organizează lumea ca o unitate.
Filozofia lui Heraclit este construită pe baza dialecticii spontane. Lumea în învățătura sa este un Cosmos ordonat. Se formează pe baza variabilității universale a fenomenelor și lucrurilor. Heraclitul spune: "totul curge, totul se schimbă" și imaginea unui râu care nu poate fi introdus de două ori. Toată natura își schimbă în mod constant starea. El a privit sursa întregii apariții ca lupta contrare - război și armonie. Potrivit lui Heraclit, totul în lume constă în opuse, opuse forțelor și tendințelor. Deci există dialectică ca doctrina luptei contrare, care explică toate schimbările și dezvoltarea. Este recunoscut ca o caracteristică de bază de a fi o luptă a contrariilor, Heraclit, în același timp, arată clar că lupta opoziția nu doar coexistă, ele trec unul pe altul în așa fel încât menținând în același timp total pentru cele două bază identice și armonie frumoasă.
Heraclitus este unul dintre primii care atrage atenția asupra naturii cunoașterii umane, al cărei scop este înțelegerea esenței, adică, logo-ul. Conștiința umană, sufletul (psihicul), este de asemenea subordonată celei din urmă. Filozofia lui Herklit este punctul culminant al înțelegerii dialectice a lumii atât în filosofia pre-socratică cât și în filosofia antică ca întreg.
Opera lui Empedocles a avut loc la Acragante (Agrigente), pe coasta Siciliei. Antrenamentul filosofic pe care la primit la școala Eleat. Principala întrebare care o ocupa pe Empedocles a fost chestiunea esenței adevăratei ființe sau, cu alte cuvinte, problema începutului lumii. Empedocles a ajuns la concluzia despre multitudinea de elemente materiale ireductibile. Există patru: foc, aer, pământ și apă și filozoful le-a numit "rădăcinile tuturor lucrurilor". Pentru a explica apariția tuturor lucrurilor din lumea naturală, este necesar să recunoaștem existența unor forțe motrice opuse, prin care lucrurile se converg și se dezintegrează. Aceste forțe sunt Iubirea (Prietenia) și Inimitatea (Ura, Strife). Viața naturii constă în amestecarea și separarea cantitativă și calitativă a elementelor materiale, care în sine sunt întotdeauna neschimbate.
filozof grec Minunat Anaxagoras (V. BC) este considerată fundamentul tuturor lucrurilor număr infinit de particule materiale mici, calitativ diferite între ele, care sunt numite „semințe de lucruri“ (homeomerele). Materialul, potrivit lui Anaxagoras, este necrezut și indestructibil. Noul lucru apare deoarece "semințele lucrurilor" sunt cuprinse în diferite lucruri. Prin urmare, unele lucruri pot intra în celălalt, se conectează și se deconectează, care apare înaintea noastră fie ca un eveniment, fie ca moarte și decădere. Cauza care îi conduce, Anaxagoras definește termenul Nous - minte, rațiune, drept mondial. Nus este ceea ce este implicat în procesul de formare a lumii.
Astfel, caracteristica caracteristică a filosofiei grecești timpurii este combinarea abordării filosofice și fizice (științifice naturale) în explicarea primului principiu al lumii. Pe de o parte, abordarea de fond este destul de clar descrisă, pe de altă parte, substanța ființei este identificată cu un element specific, fenomenul naturii ca origine a totului.
Articole similare
Trimiteți-le prietenilor: