În aceeași "Discurs despre Laptele vărsate" - stilistic plin, a spus febră Brodsky credo - se spune:
De obicei, cel care scuipă pe Dumnezeu,
spits primul pe persoana.
Știm că, adus într-o societate ateistă și familia religioasă indiferentă, Brodsky cu aviditate interesați de întrebări metafizice în tinerețe, în același timp, pentru a învăța elementele de bază ale hinduismului și budismului în fața unei iudeo-creștină. Am citit Biblia pentru prima dată când aveam douăzeci și trei de ani. dacă el a fost un credincios, și dacă da, în ce mod a fost credința în creștinism, iudaism, religiile orientale - sau au fost relație neconfesională cu Dumnezeu? Mi se pare lipsit de tact să speculeze cu privire la credință sau agnosticismul Brodsky, și în propriile sale texte vom găsi răspunsul fără echivoc numai ultima întrebare:“. Nu sunt un susținător al ritualurilor religioase sau al închinării formale "[340]. În verset el a vorbit mai abrupt: ". Nu-mi plăcea zhlobstva, nu am sărutat icoane. „(“ A cincea aniversare „V) - ceea ce a provocat o mustrare anonimă furios“ grup de creștini ortodocși din URSS „a trimis la revista“ Continent «scrisoare, mușcător, dar inexact intitulat» Hristos - "[341]. Brodsky nu a lăsat atacul fără răspuns. Doi ani mai târziu, într-o „vedere“ panoramică (ESS), a dat o caricatură de convertiți fanatici, înlocuind ritualuri religioase, aroganță națională și xenofobie:
Intră un ortodox, spune: "Acum sunt responsabil.
Am o pasăre în sufletul meu și am dorința împăratului.
Curând, Igor se va întoarce să se bucure de Iaroslavna.
Permiteți-mi să mă încrucișăm, altfel îmi voi lovi fața.
Mai rău decât distrugerea și lipsirea - gânduri occidentale de infecție.
Cânta, acordeonul, înecând saxofonul - diavolul de jazz.
Și ei săruta imaginea
cu strigătul victimei circumciziei.
(În neterminat ultimul cuvânt constă ambiguitate foarte semnificativ, „pusca victimei [Nia]“ - o aluzie la intelectualii de origine evreiască, fascinat de Biserica Ortodoxă ca un mod intelectual, iar „victima pusca [nnyh]“ - o referire la antisemitism, inseparabilă de religiozitatea etnic rus, la "circumcizia" cuvântului însuși este iconică.)
Neîncrederea riturilor Ortodoxiei nu înseamnă în mod automat angajamentul de a protestantismului sau creștinismul evanghelic, deși dacă Brodsky se referă la versetele la Ființa Supremă, nu este punct de vedere liturgic, ci direct și intim, așa cum se obișnuiește în religia evanghelică:
Îndoiți-vă, voi șopti ceva în ureche: Eu
mulțumitor pentru tot.
("Elegiile romane", U)
în auricul lui Dumnezeu,
închis pentru zgomotul zilei,
șoaptă doar patru silabe:
("Divertismentul lituanian", KPI)
Nu este speranța mântuirii din profunzimile suferinței, ci de recunoștință și iertare, de stări de spirit în esență fericite, că credința lui Brodsky [342] se manifestă. "Și în timp ce gura mea nu era înfundată, de la el va fi numai recunoștință" ("am intrat în loc de o bestie sălbatică într-o cușcă", U). Pe linia din "Rosehip" a lui Alymatova: "Nu știi ce ai fost iertat. "Brodsky a spus că" este răspunsul sufletului la existență ". Căci cel care iartă este întotdeauna mai mare decât rănitul însuși și cel care provoacă răni "[343].
La fel ca "Calvinismul", afirmațiile sale despre ideea iudaică a unui Dumnezeu incomprehensibil arbitrar sunt arbitrare. După cum sa menționat deja mai sus, acest lucru nu are prea multe în comun cu iudaismul, talmudicul sau hasidicul. Acest Dumnezeu nu aparține nici uneia dintre religiile instituționalizate. Acesta este Dumnezeul lui Kierkegaard și Shestov. Poezia "Isaac și Avraam" (ORP) a fost un răspuns direct la "Frica și Awe" de Kierkegaard și, probabil, la reflecțiile lui Shestov asupra lui Kierkegaard [347]. Nu ar fi o mare exagerare să spunem că întregul comportament de viață al lui Brodsky a fost un răspuns la aceste texte.
Indiferent de gradul și natura religiozitate în poezia lui Brodsky, un lucru este sigur - a revenit poeziei ruse a dispărut din discursul său metafizic. El însuși ia luat uneori credit pentru întoarcerea la poemele cuvântului "suflet". Într-adevăr, „sufletul“ - una dintre cele mai multe cuvinte de înaltă frecvență în dicționarul de Brodsky - 204 utilizare [349]. Cu toate acestea, el a avut în vedere, desigur, nu un cuvânt ca atare - în „suflet“ în limba rusă apare aproape întotdeauna în valorile non-metafizice, iar aceste valori, este liber să folosească, chiar și în poezia oficială sovietică. VR Maramzin a scris că omul modern, rostește cuvântul „numai într-un sens poetic, dar într-un sens poetic, el este obișnuit să nu creadă“ [350]. Dar Brodsky „suflet“, de obicei, apare ca „o ființă nemuritoare spirituală, înzestrate cu rațiune și voință“ (Dahl). Nu putem spune că nimeni, dar Brodsky nu a elaborat tema metafizică în poezia rusă a anilor șaizeci. Evtușenko, Voznesensky, Ahmadulina - cei mai populari poeți ai generației tinere - cu toată îndrăzneala politică la problemele de credință erau indiferenți, iar în cazul în care se tratează acest subiect, în același spirit ca și poezia oficială sovietică (a se vedea, de exemplu, poem ateistă luminos Akhmadullina „Dumnezeu. ", 1962). Bulat Okudzhava imagini religioase mai puțin frecvente, dar întotdeauna într-un sens figurativ al sentimentelor umane înalte (a se vedea „vă rugăm să perdele albastre mai mici.“ „Vreau să mă rog pentru cineva“ „Rugăciunea“ și alte poezii Okudzhava cincizeci de ani -.. Sixties ani).
Pe de altă parte, el era încă în viață, Ahmatova, și în versurile poeților „subterane“, Brodsky aproape în vârstă, au fost bine reprezentate motive spirituale [351]. De la începutul anului trecut Brodsky distinge ceea ce a spus despre Dumnezeu și sufletul nu este în contextul contemporan complex, și într-o formă arhaică, ca și în cazul în care într-adevăr simt nevoia de a reveni în mod explicit la tradiția întreruptă, înainte de a încerca noi moduri. Acest lucru se aplică în egală măsură și în cazul "Stansam" (SNVVS), nemaipomenit, deși foarte popular. „Și sufletul neobosit / grăbindu-se în întuneric, / va zbura sub poduri, în fum Petrograd. "- și la monumental" Marele Elegiu al lui John Donna "(ORP). De „Elegia Big“ Brodsky în mod direct, fără a recurge la stilul, se referă la un gen arhaic de „conversație a sufletului cu trupul“, ci în „strofe“, și înainte de faptul că, în aceste versete douăzeci Iosif ca „Elegy“ ( „Costurile spiritului - plânge minte ") sau" Acum mă simt obosită mai des. „[352]. sufletul este o "ființă spirituală nemuritoare" și nu o metaforă a conștiinței sau a altor proprietăți morale.
Un pic mai mult de un an departe, „Conversație cu celest“ din „Still Life“, ci în „Still Life“ la întrebările fără răspuns de „Talk“ oferă un puternic, deși nu este un răspuns simplu. "Stilul vieții" a fost scris în timpul bolii, când Brodsky era suspectat de cancer, înainte de stabilirea unui diagnostic mai puțin sever. Poemul menționează simptomele anemiei, care a fost însoțită de o boală: "Sângele meu este rece. / Frigul de luturi / râuri ei, înghețate până jos. "," Două / coapse sunt la fel de reci ca gheața. / Albastru venos / marmură dă departe. " Cuvântul „suflet“ nu are loc în „Still Life“, dar conflictul dramatic al poemului - transformarea insufletite la neînsuflețite, carnea în marmură, în lucru uman. Nici un cuvânt „suflet“, dar există cuvântul „absurd“, sa mutat în vocabularul poetic Brodsky direct din „Mitul lui Sisif“, Albert Camus. Camus a crezut despre absurditatea existenței umane citate Brodsky și alte poeme incluse în „Sfârșitul unei ere Beautiful“ - în „Scrisoarea Z. General“ ( „suma suferinței dă absurd“) și „dedicat la Yalta“ ( „Este - o apoteoză absurd scuze! lipsa de sens! "). Atitudinea față de absurd în Camus este dublă. Este absurd să existența umană din cauza inevitabilitatea morții: „Ideea că“ Eu sunt“, modul meu de a acționa ca și cum totul are sens. - toate acestea sunt amețitor respinse de absurditatea unei posibile moarte "[354]. Dar descoperirea omului tragic absurd aduce libertate și chiar fericire, Camus spune, și aruncă „de pacea locală a lui Dumnezeu, care a pătruns aici cu nemulțumire și un gust pentru suferință inutilă“ [355]. Dar aici este ateismul eroic pe care Camus Brodsky nu-l împărtășește. Apelul absurd întâlnește în „Still Life“ declarație de credință, și o face cu o ingeniozitate poetică excepțională.
Mama spune lui Hristos:
- Ești fiul meu sau al meu
Dumnezeu? Ești prins pe cruce.
Cum mă voi duce acasă?
Pe măsură ce merg pe prag,
nu înțeleg, nu decide:
esti fiul meu sau Dumnezeu?
Articole similare
Trimiteți-le prietenilor: