Practica Dzogchen
Ce este atunci meditația în Dzogchen? Pur și simplu rămâne în pace, fără distragere, în Vida, de îndată ce se cunoaște cu el. Dudjom Rinpoche o descrie astfel: „Meditația este de a fi atent la o astfel de stare de rigpa, liber de toate constructe mentale, rămânând în același timp complet relaxat, fără nici o distragere a atenției sau beneficierea. Pentru că se spune: "Meditația nu este în aspirație, ci în formarea treptată acceptată în ea".
Scopul întregii practici a meditației Dzogchen este de a întări și de a stabiliza Rigpa și a lăsa-o să crească până la maturitate deplină. Mintea obișnuită, mintea obiceiurilor, cu proiecțiile sale, este extrem de puternică. El se întoarce și se preia cu ușurință atunci când suntem inactivi sau distrași. După cum spunea Dudge Rinpoche, "acum Rigpa noastră este ca un copil, pierdut pe câmpul de luptă a gândurilor puternice care apar în noi". Îmi place să spun că mai întâi trebuie să ne îngrijim Rigpa ca un copil în mediul sigur asigurat de meditație.
Dacă meditația constă în simpla continuare a fluxului lui Rigpa după cunoașterea lui, cum știm când este Rigpa și când nu este? L-am întrebat pe Dilgo Khyentse Rinpoche despre asta și el a răspuns cu simplitatea caracteristică: "Dacă sunteți într-o stare neschimbată, acesta este Rigpa". Dacă nu inventăm nimic și nu manipulăm deloc mintea noastră, dar suntem pur și simplu în stare de odihnă în starea neschimbată a conștiinței pure și neafectate, atunci acesta este Rigpa. Dacă din partea noastră există unele fabricări sau orice manipulare sau agățare, nu este ea. Rigpa este o stare în care nu mai există nici o îndoială; nu există nici o minte de îndoială: vedeți direct. Dacă sunteți în această stare, atunci împreună cu Rigpa aveți încredere naturală și încredere completă și, prin urmare, știți [17].
Învățăturile lui Dzogchen sunt extrem de precise, pentru că, cu cât mai profund te duci, cu atât mai subtile sunt înșelătoriile care pot apărea și cunoașterea realității absolute este în joc aici. Chiar și după familiarizarea stăpânului, ei explică în detaliu acele stări care nu sunt meditația lui Dzogchen și care nu pot fi confundate cu el. Într-una din aceste stări, vă înotați în regatul minții, în care nu există gânduri sau amintiri; aceasta este o stare întunecată, plictisitoare, indiferentă în care te topi la baza minții obișnuite. În cea de-a doua astfel de stare există o anumită pace și claritate a luminii, dar această stare de odihnă este stagnantă, încă scufundată în mintea obișnuită. În a treia experiență aveți o lipsă de gânduri, dar sunteți "suspendați" într-o stare de uimire goală. În al patrulea rând, mintea ta este distrasă, căutând gânduri și proiecții. Nici unul dintre aceste state nu este o stare reală de meditație, iar practicantul trebuie să fie atent să nu fie înșelat în acest fel.
Esența practicii meditației Dzogchen este acoperită de următoarele patru indicații:
• Când un gând sa oprit și altul nu a apărut încă, în acest interval, în mijloc, nu este conștiința prezentului prezent? proaspătă, virgină, nemodificată în nici un fel de un concept, o conștiință luminoasă și necontenită? Deci asta e Rigpa!
• Dar nu durează pentru totdeauna, pentru că dintr-o dată apare un alt gând, nu-i așa? Aceasta este radianța emisă chiar de acest Rigpa.
• Dar dacă nu recunoașteți acest gând ca fiind ceea ce este în realitate, chiar în momentul în care se va ivi, acesta se va transforma într-o singură gândire mai obișnuită, ca toate cele dintâi. Aceasta se numește "lanțul de iluzii" și este rădăcina samsarei.
• Dacă sunteți în stare să recunoască natura reală a acestei idei, imediat ce apare, și să o lase în pace, ea nu urmeze, atunci orice gânduri, oricare ar fi apărut ar dizolva în mod automat înapoi în vasta întindere de rigpa și eliberat.
În mod evident, este nevoie de o întreagă viață de practică pentru a înțelege și a realiza plinătatea și grandoarea acestor patru direcții profunde, dar simple, și aici vă pot da puțină înțelegere cu privire la meditația din Dzogchen.
Poate că cel mai important, meditația Dzogchen devine un flux continuu de Rigpa, ca un râu care se mișcă mereu zi și noapte neîncetat. Aceasta, desigur, este o stare ideală, pentru că o astfel de ședere în pace și fără distragere, în Vida, după ce a fost familiarizat și învățat, este răsplătit cu ani de practică zeloasă.
Meditația Dzogchen are o putere subtilă, permițându-i să se descurce cu tot ce apare în mintea ei și îi oferă o singură perspectivă asupra ei. Tot ceea ce a avut loc este considerat în natura sa adevărată, nu separat de rigpa, și nu ca ostil ei, dar în realitate nimic, dar - și acest lucru este foarte important - așa cum este „oglindirea emisă de la sine“, o manifestare a acesteia foarte de energie. [17]
Să presupunem că sunteți într-o stare de pace profundă; de multe ori nu durează prea mult și apare mereu un gând sau o mișcare, ca un val în ocean. Nu respingeți această mișcare și nu vă lipiți în mod deosebit de această pace, ci continuați să curgați prezența voastră pură. Această stare de degradare totală a meditației tale este Rigpa în sine și orice ar ieși este strălucirea dată de Rigpa. Acesta este nucleul și baza practicii Dzogchen. O modalitate de a vă imagina acest lucru este să vă imaginați că vă întoarceți de soare la Soare: imediat urmăriți ceea ce apare, înapoi în rădăcina sa, la baza lui Rigpa. Și din moment ce întruchipați stabilitatea perseverentă a Uitei, nu mai sunteți înșelați și distrasi de tot, indiferent de ce apar, și, prin urmare, nu pot deveni pradă iluziei.
Desigur, în ocean există furtuni puternice și nu numai valuri slabe: vin emoții puternice, cum ar fi mânia. dorință, gelozie. Cei care practică meditația adevărată, învață în ei nu o îngrijorare sau un obstacol, ci o mare oportunitate. Faptul că reacționați la astfel de manifestări cu înclinații obișnuite de atașament sau dezgust este un semn că nu sunteți doar distrați, ci și că nu mai aveți recunoaștere și că ați pierdut temelia lui Rigpa. Atunci când reacționăm în acest fel la emoții, le dă putere și chiar mai strânse ne leagă cu lanțuri de iluzii. Marele secret al lui Dzogchen este că odată ce acestea apar, este imediat clar ce sunt acestea: o manifestare vie și electrizantă a energiei proprii a lui Rigpa. Pe măsură ce învățați treptat acest lucru, chiar și cele mai violente emoții nu reușesc să vă copleșească și se dizolvă, la fel cum valurile nebune se ridică și cad din nou în liniștea oceanului.
Se deschide meditatorul - și aceasta este o perspectivă complet nouă, a cărei putere și subtilitate nu poate fi supraevaluat - că emoțiile turbulente nu te matura neapărat și transporta înapoi în vârtejul propriei nevroze, dar că acestea pot fi utilizate de fapt, în scopul de a aprofunda, consolida, revitaliza și pentru a întări Rigpa. Energia lor turbulentă alimentează energia trezită a lui Rigpa. Cu cât emoția este mai puternică și mai pasională, cu atât Rigpa devine mai puternică. Cred că această metodă unică a lui Dzogchen posedă o putere extraordinară și poate elibera chiar și cele mai intruzive, profund înrădăcinate probleme emoționale și psihologice.
Permiteți-mi să vă prezint acum, cât de simplu pot, o explicație a lucrului acestui proces. Acest lucru va fi foarte valoros în viitor, când vom ajunge la luarea în considerare a ceea ce se întâmplă în momentul morții.
În Dzogchen, natura fundamentală inerentă în tot ceea ce se numește "Luminozitatea fundamentelor" sau "Lumina mamei". Ea penetrează tot ceea ce trăim și, prin urmare, este și internă, inerentă naturii acelor gânduri și emoții care apar în mintea noastră, deși nu o recunoaștem. Când maestrul ne introduce la adevărata natură a minții, starea lui Rigpa, este ca și cum ne dă cheia principală. Noi în Dzogchen numim această cheie, care ne va deschide ușile de cunoaștere deplină, "Luminozitatea căii" sau "Lumina-copil". Elementele fundamentale ale luminozității și modurile de luminozitate sunt, în principiu, aceleași și diferă în acest fel doar pentru explicații și practici. Dar, de îndată ce obținem cheia Luminii Calei prin familiarizarea maestrului, o putem folosi în mod intenționat pentru a deschide ușa naturii inerente a realității. Această deschidere a ușii este numită în Dzogchen "întâlnirea Luminozității Luminii Fundamentale și a Luminii Calei" sau "întâlnirea Luminii Mamei cu Copilul Iluminat de Lumină". Într-un alt mod, putem să exprimăm același lucru dacă spunem că imediat ce apare un gând sau o emoție, Lumina Potecii - Rigpa recunoaște imediat în ea ceea ce este, recunoaște natura sa inerentă, Luminozitatea Principiului Fundamental. În acest moment de recunoaștere, cele două impulsuri de lumină se îmbină împreună, iar gândurile și emoțiile sunt eliberate chiar în baza lor.
Este esențial atunci când trăiesc îmbunătăți, această fuziune practică a două dintre Lightbringer și auto-eliberare a tot ceea ce există, ca în momentul morții pentru toți, fără excepție, se întâmplă următoarele: Lightbringer Elementele de bază afișate în toată splendoarea ei, și aduce cu ea posibilitatea de scutire completă - dacă și numai dacă ați învățat să o recunoașteți. Acum, probabil, este deja clar că această fuziune a luminozităților și a auto-eliberării gândurilor și emoțiilor este meditația la nivelul cel mai profund. De fapt, un termen cum ar fi „meditație“ nu este foarte potrivit pentru practica Dzogchen, deoarece înseamnă în cele din urmă meditând „la“ ceva, în timp ce în Dzogchen totul este doar și pentru totdeauna rigpa. Deci, nu este vorba de meditație dincolo de faptul că pur și simplu sunt în prezența pură a lui Rigpa [17].
Singurul cuvânt care ar putea descrie acest lucru este "non-certificare". Maeștrii spun că în această stare, chiar dacă căutați o iluzie, nu este. Dacă căutați pietricele obișnuite pe o insulă de aur și pietre prețioase, nu le puteți găsi acolo. Atunci când specia este constantă și fluxul lui Rigpa este inepuizabil, iar îmbinarea celor două luminoase este continuă și spontană, atunci toate iluziile posibile sunt eliberate chiar de la rădăcina lor și toată percepția ta apare în mod continuu ca Rigpa.
Maeștrii subliniază faptul că, pentru a stabiliza tipul în meditație, este esențial, în primul rând, să se realizeze această practică într-un mediu special al unui refugiu retras, unde există toate condițiile favorabile; printre aceleași deviații și fapte ale lumii, indiferent cât meditați, adevărata experiență nu se va naște în mintea voastră. În al doilea rând, deși Dzogchen nu face distincția între meditație și viața de zi cu zi, dar până când ați găsit adevărată stabilitate, practicând această practică în sesiunile corecte, nu puteți încorpora înțelepciunea meditației în experiențele vieții de zi cu zi. În al treilea rând, chiar și atunci când faceți această practică, trebuie să puteți adera la fluxul continuu al lui Rigpa cu încrederea aspectului; dar dacă nu puteți continua acest flux în orice moment și în toate situațiile, îmbinând practica cu viața de zi cu zi, aceasta nu vă va servi atunci când apar împrejurări nefavorabile și veți fi înșelați de iluziile gândurilor și emoțiilor.
Există o poveste remarcabilă despre yoga, practica lui Dzogchen, care a trăit neobservată, însă a fost înconjurată de mulți adepți. Un anumit călugăr, care avea o viziune exagerată asupra propriei învățări, era plin de gelozie pentru această yoga, despre care știa că era destul de prost citit. El a gândit: "Cum îndrăznește această persoană obișnuită să învețe? Cum îndrăzni să pretindă că este maestru? Eu voi merge să-i învăț cunoștințele și să-i arăt ce este un pretendent, să-l umilească înaintea urmașilor săi, ca să-l lase și să mă urmeze ".
Și așa, el a apărut odată la această yoga și a disprețuit a spus: "Tu, în Dzogchen, asta, doar meditați și asta-i totul?"
Răspunsul yoghinului a fost pentru el o surpriză totală: "Și ce trebuie să meditez?"
"Aha, deci nici măcar nu meditezi!" Exclamă omul de știință exultant.
"Dar mă voi distrage vreodată?" - a spus yoghinul.
Articole similare
Trimiteți-le prietenilor: