Evaluarea lui Feuerbach despre filozofia lui Hegel. L. Feuerbach a fost primul filosof care a criticat sistemul filosofic al lui Hegel de idealism obiectiv. Feuerbach a fost o perioadă de dezvoltare hegeliană filosofice, ci în sânul hegeliene „idealism absolut“ maturizat și antiteza - materialismul antropologică. Deja la cunoștință mai întâi cu prelegerile hegeliene Feuerbach a atras atenția asupra prezenței în ele, împreună cu „construcțiile speculative“ și „idei comune“, inclusiv formularea relației de gândire și fiind, în decizia pe care Hegel, Feuerbach ezită. Feuerbach concluzionează că teza hegeliană ideii logice de auto-alienare în natură nu este justificată: ideea absolută, reprezentând „gândul pur“ (în afara existent conștiinței umane), chiar nu știu nimic despre gândire, nu doar despre altceva. Feuerbach credea că Hegel deduce natura din logică, încălcând toate regulile logice. Potrivit lui Feuerbach: „Logica merge numai pentru că în natura gândirii care subiectul este logica se execută în ființă imediată, natura, și de a fi forțat să-l mărturisească din cauza imediată, care este punctul de vedere natural ...“ El a continuat într-o formă foarte aforistice state:. „Nu ar fi firesc, logic niciodată această virgină imaculată, nu ar fi făcut din ea însăși“ [101]
În același timp, Feuerbach își exprimă dezacordul cu Hegel și cu privire la relația dintre filosofie și religie. El a declarat că oricine nu renunță la filosofia lui Hegel, el nu refuză teologia. El susține că doctrina lui Hegel despre generația naturii printr-o idee absolută este doar o expresie rațională a doctrinei teologice a creației naturii de către Dumnezeu. [102]
Feuerbach nu este de acord cu Hegel, iar filosofia hegeliană, prin statutul său, este o "filozofie absolută". El caracterizează filosofia lui Hegel drept "lumea trecutului" și, ca atare, nu poate fi un ghid pentru viitor.
Feuerbach și-a concentrat criticile asupra idealismului sistemului filosofic hegelian, dar nu a înțeles importanța dialectică dezvoltată de Hegel. El a apreciat-o corect ca fiind idealistă, dar nu a văzut în ea principala cauză - doctrina dezvoltării, adică mișcarea de sine și dezvoltarea progresivă a lumii, a societății și a omului. El a văzut mai mult arta construirii unui sistem filosofic.
Materialismul antropologic. Potrivit lui Feuerbach, natura și omul sunt singurele lucruri obiective. El cere să se mute din gândirea unor entități din lumea întreagă, așa cum fac idealii, să studieze natura și omul. Baza filosofiei, punctul său de plecare ar trebui să fie o persoană, nu o idee absolută. Prin urmare, Feuerbach și-a numit filosofia "antropologia".
Feuerbach face o încercare, bazată pe materialismul antropologic, de a lua în considerare diferite forme de conștiință socială și, mai presus de toate, de religie. Dumnezeu nu a creat omul, ci omul lui Dumnezeu. Esența Divină susține Feuerbach, nu este nimic ca o ființă umană, eliberat de limitele individuale, obiectivate, și apoi - .. îndumnezeită, stimat ca fiind dincolo de esența, adică Dumnezeu [103].
Literalmente, toate chestiunile ființei și cunoașterii Feuerbach consideră că trecerea de la esența umană este naturală, pentru că nu se opune omului naturii, ci consideră omul o parte a naturii.
Fiind în caracterizarea naturii, Feuerbach indică, în primul rând, natura sa materială. Natura este fizică, materială, senzuală [104]. Materia e veșnică, nu are început și nici sfârșit, adică este infinită; nu este creat de nimeni. Cauza naturii este în sine însuși. "Natura este cauza însăși", repetă el după Spinoza. Natura este lumină, electricitate, magnetism, aer, apă, "foc, pământ, plante, oameni etc. Calitatea este inseparabilă de ființa obiectelor și constituie realitatea lor. Formele existenței materiei sunt spațiu și timp. El a argumentat că necesitatea, cauzalitatea, regularitatea sunt forțe naturale.
Feuerbach a vorbit nu numai împotriva idealismului, ci și împotriva materialismului vulgar al lui Focht și Moleschott, care a redus fenomenele psihice la procesele fizico-chimice și fiziologice fizice. El a subliniat în mod constant că adevărul nu este materialism (materialism vulgar), nici idealism, ci doar antropologie.
Teoria cunoașterii. Feuerbach a dezvoltat teoria cunoașterii pe baza materialismului. El a purtat o luptă ascuțită împotriva teoriei agnostice a cunoașterii lui I. Kant, afirmând că Kant a interpretat în mod fals limitele minții, plasând granițele înaintea lui ca niște restricții [105]. Istoria cunoașterii, a subliniat Feuerbach, mărturisește că granițele cunoașterii se extind constant, că mintea umană este capabilă să descopere cele mai profunde secrete ale naturii în dezvoltarea ei. Feuerbach nu este de acord cu afirmația agnosticilor potrivit căreia natura este aranjată astfel încât să nu se supună cunoașterii. Natura, spune el, nu se ascunde în nici un caz, ci, dimpotrivă, este impusă unei persoane cu toată puterea și, ca să spunem așa, nerușinare: ceea ce descendenții noștri nu vor ști încă.
Potrivit lui Feuerbach, punctul de plecare al cunoașterii este senzațiile, izvorul căruia este lumea materială. "Senzația mea este subiectivă, dar baza sau cauza ei este obiectivă" [106], scrie filosoful. Pe baza senzațiilor apare gândirea. În conținut, gândirea nu spune altceva decât ceea ce spun sentimentele. Dar gândirea dă în comunicare ce sentimente dau separat. El a scris: "Cu sentimentele citim o carte a naturii, dar noi nu o înțelegem prin sentimente" [107]. Cu toate acestea, rolul minții nu este de a introduce ordinea și interconectarea în lumea experienței, ci de a stabili relațiile dintre cauză și efect, cauze și acțiuni între fenomene, deoarece aceste relații există, de fapt, în mod obiectiv, în mod obiectiv. Mintea vine de la individ la universal.
Feuerbach încearcă să elimine contradicția dintre empirismul și raționalismul, încercând să arate unitatea aspectelor senzoriale și raționale în cunoaștere, argumentând că sentimentele umane sunt neapărat însoțite de gândul. Cu toate acestea, Feuerbach a apărat senzationalismul materialist, deoarece baza cunoașterii a considerat doar senzații și nu practică. Cu toate acestea, trebuie remarcat faptul că Feuerbach nu a negat rolul de practica generala, ci dimpotrivă, a dat o mare importanță, dar în practică, el a înțeles satisfacerea imediată a nevoilor senzuale sau, în cuvintele lui Engels, „activitate huckstering“, în cel mai bun caz - un experiment.
Feuerbach a adoptat practica ca o interacțiune activă a subiectului cu obiectul, nu a înțeles caracterul său socio-istoric. În filosofia sa, omul apare ca un observator nemișcat al naturii. K. Marx, în "Tezele despre Feuerbach", a subliniat natura contemplativă și explicativă a filozofiei sale. Mai mult decât atât, Feuerbach nu a introdus practica de a teoriei cunoașterii ca un criteriu de adevăr, văzând acest criteriu în „rasa umană.“ "Adevărat", a declarat Feuerbach, "care corespunde naturii cursei; ceea ce este contradictoriu cu el este fals. Nu există altă lege pentru adevăr. " Cu alte cuvinte, criteriul adevărului, el a crezut acordul tuturor persoanelor cu această propunere: „Dacă mă gândesc, în conformitate cu măsura de soiuri - deci cred ca ar putea crede oamenii, în general, și, prin urmare, trebuie să se gândească în mod individual, dacă vrea să se gândească ... un adevărat“ . [108]
Cu toate acestea, orientarea materialismului lui Feuerbach împotriva idealismului nu ia permis să realizeze pericolul absolutizării metafizicii ca metodă și un rol autentic în cunoașterea metodei dialectice. Antropologismul și naturalismul materialismului lui Feuerbach nu i-au permis să vadă valoarea cognitivă a dialecticilor. Pentru el, dialectica a rămas monologul "gânditorului singur cu el însuși" și dialogul dintre "Eu și tu", iar subiectul cunoașterii a fost lipsit de activitate practică, un contemplativ.
Privind la istoria religiei a diferitelor popoare, Feuerbach subliniază că este natura omului sentimentul religios este sursa originală a religiei. Feuerbach concluzionează că "o adevărată religie" este necesară pentru om, în care Dumnezeu nu va fi fantezist, ci real. Într-un astfel de Dumnezeu, "mama" este iubire. "Dumnezeu este ceea ce o persoană are nevoie pentru existența sa", "Dumnezeu este urmărirea fericirii"; este iubirea omului pentru om. În relația dintre bărbat și femeie, în dragoste sexuală, care a realizat cel mai deplin dorința reciprocă de oameni la fericire, Feuerbach a văzut nu numai esența noii antropologiei religiei, dar, de asemenea, baza pentru relațiile morale. [109]
Un apel la problema fericirii umane este o mare problemă umanistă. Și faptul că Feuerbach vede cauza dezvoltării sociale în căutarea oamenilor de fericire - atrage în filosofia sa. Este o altă chestiune în care Feuerbach nu putea să vadă originile idealurilor umane, limitând înțelegerea fericirii umane numai la sentimentele individuale ale oamenilor în interpretarea lor abstractă. În timp ce relațiile în familie nu sunt relații strict biologice, ci expresia și realizarea relațiilor sociale.
Astăzi, când ne-am stabilit sarcina de a studia omul și, în practică, am dori să umanizăm relațiile sociale, teoria despre om a lui L. Feuerbach este foarte reală. La urma urmei, pentru Feuerbach, omul este o lume a sentimentelor, a emoțiilor, a dispozițiilor, a dorințelor, a reflecțiilor. Feuerbach crede că în viață principalele lucruri sunt dragostea, prietenia, devotamentul. Iar pătrunderea lui Feuerbach în așa-numita "persoană subiectivă", în lumea sa interioară, face filozofia lui Feuerbach tot mai interesantă. Deci, el observă că "persoana subiectivă" își face sentimentele etalonul a ceea ce ar trebui să fie. Astăzi, înțelegem în mod clar că multe fenomene din societate ar trebui să fie judecate de "om", "dimensiune personală". Apelul la această dimensiune este o manifestare a umanismului.
Critica privind servilitatea și despotismul lui Feuerbach, ipocrizia și ipocrizia, ignoranța și lipsa culturii au avut un efect benefic asupra dezvoltării ulterioare a gândirii filosofice mondiale. Filozofia sa a avut un impact asupra K. Marx și F. Engels, V. Belinsky, A. Herzen, N. Chernyshevsky. V. Solovyov și alții.
Articole similare
Trimiteți-le prietenilor: