Eu locuri sfinte și Războiul Crimeei

Subiectul, despre care vom vorbi, ne pune în fața nevoii de a defini concepte. Când vorbesc despre ceea ce a condus la război, ei vorbesc despre motivele și motivele, iar acesta din urmă este privit ca un impuls, un impuls care a condus direct la război, dar nu avea nici o semnificație independentă.







Pentru a determina dacă conflictul asociat cu templul din Betleem, pretextul sau motivul izbucnirii războiului din Crimeea, este necesar să aflăm cât de important a fost principiul incidentului este important. Dacă nu a fost altceva decât să se decidă provocarea sau fără prezența acestui conflict, războiul nu ar fi putut să se fi întâmplat în principiu.

Istoriografia războiului din Crimeea este una dintre cele mai ambițioase dintre întrebările istoriei rusești.

În prerevoluția există două tendințe principale. [1] În primul rând, noua actualizare a întrebării estice, agravarea contradicțiilor din Balcani și situația internațională în ansamblu. În al doilea rând, tendința legată de sărbătorile aniversare cu ocazia începutului și sfârșitului războiului, date comemorative, aniversări de la data nașterii sau decesului participanților la evenimente.

Cercetătorii despre istoria războiului din Crimeea au fost în mare măsură motivați de publicațiile din Occident și au fost polemizați cu memorii străine. În plus, războiul a provocat un flux de literatură istorică și agitațională, un exemplu viu al căruia este crearea lui K.K. Golokhvastova "Sailor Peter Cat și alți apărători valabili din Sevastopol." Cu toate acestea, cauzele războiului din Crimeea arătau destul de simplu în Golokhvastov și ar fi dus la invidia Angliei și Franței la succesele Rusiei; ghidat de acea invidie, au incitat Turcia împotriva Rusiei [2]. Printre literatura de memorii, cercetătorii contemporani de istoriografie disting lucrările lui E. Kovalevsky [3]. P. Alabin [4] și M. Ceaikovski [5]. În general, istoriografia războiului din Crimeea înainte de revoluție sa dezvoltat, în principal, prin eforturile istoricilor care se aflau în serviciul militar și, ulterior, au ajuns în rândurile militare importante. Este vorba despre M. Bogdanovich [6]. N. Dubrovin [7]. A. Zaionchkovsky [8]. P. Bobrovsky [9] și alții [10]. Nu este surprinzător faptul că istoricii militari, dintre care ocupă mai multe întrebări de strategie si tactici, aprovizionare și manevre, echipamente și caracteristici de luptă, rolul și locul conflictului din Betleem a fost tratată ca fiind nesemnificativă.

Opinia generală a istoricilor din perioada sovietică a fost redusă la faptul că ambele părți implicate în conflict (susținută de Europa, Turcia, și, de fapt, Rusia) a folosit situația cu cheile de la biserică doar ca un pretext. Este acest punct de vedere este luat un clasic recunoscut naționale istoriografiei E. Tarle, scrisă înapoi în anii Războiului Patriotic, și, în același timp, a acordat Premiul de Stat al URSS, iar apoi scrie altceva a devenit, cel puțin, inconfortabil. După aceea, punctul de vedere al lui Tarle a intrat în toate manualele sovietice și a fost stabilit în minte. În general, trebuie remarcat faptul că această problemă este atât de aproape de problemele religioase, atenția și nu aproape nu a plătit în perioada istoriei noastre, când credința a fost în afara ideologiei naționale.

Între timp, există o viziune fundamental diferită a problemei. Doar slăbiciunea lui este că el sa exprimat înainte de revoluție și în primii ani sovietici de oameni care au fost atunci "uitați" în siguranță. Aici, de exemplu, punctul de vedere al SF. Platonov, care scrie în mod direct despre o "ciocnire majoră asupra problemei locurilor sfinte din Palestina" [11]. despre "căderea prestigiului numelui rusesc în Turcia" [12].

Și atunci putem pune întrebarea: de ce Mitropolitul Moscovei și Kolomna arată un interes pasionat în acest caz, care are loc la mii de mile de la Dieceza sa? Mitropolitul Moscovei Patriarhul Moscovei și al Întregii Rusii se distinge, care este doar un episcop diecezan în îndatoririle sale de bine, eu nu includ necesitatea de a proteja interesele Ortodoxiei în întreaga lume, chiar dacă cazul sa întâmplat într-un loc sfânt. Șeful ortodoxiei ruse a fost din vremea împăratului Petru al Imperiului Rus [14]. Este în competența sa ar trebui să fie recunoscut faptul că aceeași obligația de a proteja interesele ortodocșilor din întreaga lume decât împăratul Nicolae I, după cum vom vedea mai jos, în nici un fel neglijat.

Cea mai revelatoare este luarea in considerare a razboiului imparatului Nicolae propriu-zis. A considerat conflictul ca o cauză externă, ca pretext sau ca un eveniment în Betleem, un motiv pentru el, baza pentru război? Pentru a rezolva această problemă, este necesar să se stabilească punctul de vedere al împăratului asupra Ortodoxiei, asupra Bisericii, asupra locului său față de ei.

Noi nu va lua în considerare punctul de vedere în mod natural părtinitoare a istoricilor sovietici (deși același Tarle), care a considerat autocrat rus, a condus fără succes, timp de aproape 30 de ani pe tron ​​Martinet ordinară. [15] Luăm în considerare și restul. O altă întrebare este că este puțin probabil să reziste criticilor grave. Este suficient să ne întoarcem la mai multe lucrări ale contemporanilor tineri ai lui Nikolay și vom vedea o altă imagine. Voi face o rezervă, nu ne confruntăm cu sarcina de a recrea complet imaginea morală și spirituală. Suntem interesați de atitudinea sa față de Ortodoxie. Iată mărturiile adunate de istoricul rus N.D. Thalberg. Dovada, totuși, nu contrazice remarcile lui Tarle cu privire la circumstanțele proaste ale creșterii viitorului suveran [16]. ci pentru că sunt și mai valoroase și ne atrag, ca și cum ar fi cealaltă parte a imaginii.







El a fost (împăratul Nikolai Pavlovich - nota autorului) și cu adevărat ecleziastic. Din copilărie îi plăcea să cânte biserica și cunoștea bine serviciile bisericii ... câteodată cânta într-o mică biserică din curte [17].

Potrivit lui AS Pușkin, înregistrat de AO Osipova, "de fiecare dată când l-am văzut (împăratul) pentru Liturghie, sa rugat; el uită apoi tot ce-l înconjoară. <…> Am observat de mai multe ori familia regală, care a participat la servici; mi se părea că doar ei se rugau ... "[18]

Foarte importante pentru noi sunt cuvintele lui Nicolae însuși, mai mult decât atât, cuvinte rare care nu trebuie să fie scoase din cadrul oficial al actelor oficiale.

RO Lvov a scris în memoriile sale: „El (Împăratul) obișnuia să spună că, atunci când el a fost la masă, el stă puternic înaintea lui Dumnezeu, și pământul despre nimic nu cred. Ar fi trebuit să-l văd la Liturghie ca să mă asigur <…> ce respect a avut pentru altar! "

Servitoarea de onoare A. Tyutcheva a scris: "Împăratul a fost extrem de precis și precis. A intrat în biserică cu o luptă de ceas ... "[19]. Împărăteasa Alexandra ia spus lui Tyutcheva că <…> În vremuri grele, a întrerupt somnul, a îngenunchiat și a cântat în liniște psalmii lui David.

Cred că mărturiile date sunt suficiente pentru a afirma că nu există nici o îndoială cu privire la pietatea suverană a suveranului. Acum, să încercăm să descriem pe scurt activitățile sale în legătură cu biserica.

Dacă vorbim despre construcții, atunci sub Nicolae a fost activ activ lucrările de ridicare a bisericilor. Catedrala lui Cristos Mântuitorul (construcția a început), Catedrala Sf. Isaac și o serie de alte biserici ale lui K. Ton au fost construite exact sub Nicolae I [21]. În același timp, au fost înființate o serie de mănăstiri noi, dintre care cele mai faimoase erau în Diveevo, precum și deserturile Nilova și Nikolostolbenskaya [22].

Sub decretul Nicholas I din 1835. mănăstirile au fost alocate terenuri de 100 sau mai multe dessiatine sau, în schimb, alocații de numerar, iar în 1838, manastirilor li sa acordat dreptul de a folosi terenuri forestiere de la casele de stat, variind de la 50 la 150 de desiatine.

Utilizarea Bisericii Ortodoxe din interesele politice și ideologice ale puterii seculare, care este adesea acuzat Nicolae I. apel surpriză nu poate, în primul rând, pentru că această putere a fost orientată religios. [23] Biserica era guvernată de stat, însă interesele sale erau în mod clar protejate de o persoană credincioasă, precum Nicolae I.

Se pare că activitatea Nicolae creștin nu am putut percepe conflictul asociat cu locurile sfinte numai ca un motiv bun ca cauza, și nu ca o scuză [24] pentru a începe un război în apărarea intereselor Ortodoxiei. Despre aceleași dovezi și documente.

Când începeam să analizez documentele oficiale, aș vrea să observ că, desigur, au fost scrise pentru anumite mostre și au fost adesea compilate nu de împărat însuși, ci au fost date doar pentru semnare. Cu toate acestea, este logic să încercați să prindeți acel moment personal, care va aluneca în mod inevitabil prin limba oficială. Mai mult decât atât, un astfel de om ca Nicolae I, care a căutat mereu să se îngropa în detalii [25], precum și detaliile decretează în mod inevitabil personal vizualiza și regulile înainte de a semna, care ne dă dreptul de a spune, timpul personal îi aparține.

Speranța pe care am menționat deja că este specifică unei persoane cu adevărat ortodoxe este completată de un alt moment important. Motivul oficial este apărarea apărării credinței ortodoxe, ceea ce înseamnă, cel puțin, că o astfel de explicație ar putea fi percepută ca un motiv serios pentru deschiderea ostilităților. Scopul este "să protejăm drepturile și beneficiile Bisericii Ortodoxe". Și acum, să ne întrebăm: biserica pierde în realitate drepturi și beneficii? Care a fost problema templelor? Iată ce scrie Tarle:

„Disputa nu a mers pentru dreptul de a se ruga în aceste biserici: că nici catolici, nici ortodocși nu a fost interzis, dar punctul este în vrajba străvechilor călugări greci din catolice despre care a repara domul eșuat din Ierusalim, care dețin cheile Templului Betleem ( care, de altfel, aceste chei nu blocat), ceea ce o stea acasă în peștera din Betleem: catolică sau ortodoxă, etc. „[28] ...

În primul rând, nu este clar ce înseamnă Tarle sub misteriosul general „etc.“ - pot fi bine acoperit motive neimportant pentru istoricul sovietic, dar important pentru împăratul rus și poporul rus. În al doilea rând, să încercăm să luăm în considerare ceea ce este disponibil de la cei cunoscuți. Reparați domul și, în plus, întregul templu din Betleem, ars cu câțiva ani înainte [29]. Cât de importantă poate fi reparația unui templu al unei anumite credințe? Faptul că diferențele culturale pentru zece secole, au atins „o cantitate foarte mare de distanțe“, ceea ce înseamnă, renovat, renovat, pictat templul într-un stil străin va fi simțit aproape străin, care, desigur, încalcă credincioșii. Același lucru se poate spune despre programul serviciilor. Trebuie admis că nostru (ceas) este în mod clar mai convenabil program catolic (podnevnogo), în care este posibil, pentru a evita indisponibilitatea bisericii pentru credincioși, în cazul în care, să zicem, o sărbătoare mobilă a căzut într-o zi, când templul a fost de a dispune de alte credințe. Steaua din Betleem este un simbol evident și important. Apartenența sa la o anumită tradiție culturală este de o importanță capitală. Tarle este profund greșită, spunând că acest punct este superficial și nesemnificativ. Întrebarea, în special, despre a cărui va fi vedeta, care va fi cheile simbolice, există o chestiune de prestigiu acestei sau că religia, ei hranei pentru animale ei înșiși, care, desigur, este important pentru ortodocși și acesta este motivul. La mijlocul secolului al XIX-lea, Imperiul Rus a rămas singura țară ortodoxă. În plus, Ortodoxia era religia oficială. Acest lucru înseamnă că orice deteriorare a prestigiului intereselor Ortodoxiei, ortodoxe a fost daune Rusia, prestigiul său, poziția sa, greutatea sa în lume. Impunerea unor astfel de prejudicii necesită, fără îndoială, un răspuns, provoacă unele opoziții. A fost opoziția și acțiunile părții rusești.

Astfel, dovezile prezentate ne permit să prezentăm teza că motivul, baza de acțiune, a fost pentru conflictul ortodox din jurul templului din Betleem.

Conflictul religios nu a fost în nici un caz atât de nesemnificativ, spre deosebire de punctul de vedere care până în prezent a fost acceptat în istoriografia noastră. Mai mult, probabil, studii suplimentare despre personalitatea monarhului, conștiința religioasă și politică a societății ruse și alți factori vor conduce la concluzii mai clare.

Războiul din Crimeea a stârnit un răspuns amplu în toate straturile societății, nu numai economiile, ci și aspirațiile mesianice speciale. Ele au fost percepute prin prisma conștiinței escatologice ca realizarea predestinării istorice a Rusiei.

[1] VE Baghdasaryan "Războiul rus: o experiență historiografică de 100 de ani în înțelegerea campaniei din Crimeea" p. 32-43

[24] Care este "motivul" de fapt? Să ne întoarcem la dicționare.

Motivul este o circumstanță care poate fi baza pentru ceva (Dicționarul limbii ruse de către SI Ozhegov, M. 1989. Din 527)

Ocazia pentru război este o circumstanță, un eveniment folosit ca scuză pentru a elibera un război. Ca pretext pentru război, se folosesc adesea provocări special pregătite. (TSB)

Vedem că mai multe dicționare au interpretat aproape sinonim. Motivul este ceva ce poate fi folosit pentru un anumit scop, dar pe de altă parte, motivul și rațiunea sunt tratate ca lucruri care sunt sinonime sau chiar aceleași. În încercarea de a merge pe cealaltă parte și de a vedea care este motivul și care sunt diferențele fundamentale în definiția sa de la definirea motivului.

Motivul - fenomenul care provoacă, provoacă apariția unui alt fenomen. Baza, scuza, pretext pentru orice acțiune și acțiune. (Dicționar cuprinzător. Exact aceeași definiție este dată în dicționarul explicativ al lui Ozhegov)

Predispoziția este o cauză externă pentru orice (Dicționarul limbii ruse de către SI Ozhegov, Moscova, 1989, p. 578)

[25] N. Shilder. Împăratul Nicolae I: viața și împărăția lui. Sankt-Petersburg. 1903. T. 1-2.







Articole similare

Trimiteți-le prietenilor: