Descrieri antropomorfe ale lui Dumnezeu în Coran
revelația coranică, insistând totodată asupra alteritate (transcendența) a lui Dumnezeu, căruia „nu există nimic de genul“ (42:11), conțin în continuare o serie de expresii care sună antropomorf, care este similar cu calitățile umane și caracteristici ale „feței“, „ochi "," Mână "și altele asemenea. Chiar mai multe descrieri antropomorfe ale lui Dumnezeu se găsesc în Sunnah.
Patru abordări ale interpretării
Printre musulmani au existat cei care au perceput literalmente versete antropomorfe și haditi, reprezentând Dumnezeu cu trăsături umane. Ei erau numiți "hashviți" (literaliști, vulgari), "musbabbihitate" (similare, antropomorfiști) sau "mujasimități" (hotelieri, corporalisti). Uneori se numesc "sifatiți" (atributori), deoarece aceștia percep în mod literal simfatul (atributele) lui Dumnezeu.
În sunnit hashvity găsit susținători printre traditsionistov (AHL followers Al-Hadith. Hadith), iar mai târziu, în principal, printre Hanbali. Antropomorfii-tradiționaliști ai secolului al VIII-lea. cum ar fi Mudar, Kahmas și al-Khujaymi, au permis vizite reciproce ale oamenilor și lui Dumnezeu, îmbrățișări și strângere de mână cu El. Contemporană le-a fost un interpret proeminent al Coranului Ibn Mukatil Sulyayman (767g minte ..), care a fost un Dumnezeu cu om ca organism cu carne, sânge și păr; cu organe adecvate - cap, ochi, mâini și picioare; Creșterea lui, ca și creșterea unui om, este egală cu șapte tocuri proprii; În același timp, El nu seamănă cu alții, iar alții nu seamănă cu El. În secolul următor, părerile antropomorfe au fost ținute de Muhammad ibn Karram (mort 869), fondatorul eponimului karramismului.
"Scutește-mă [sau întrebări despre] ale pudendal și barba, și întrebați-mă despre altceva decât altceva", - a declarat mushabbihit Daoud al-Dzhavaribi (Al-Shahrastani, Ukaz.soch cu 100, 163 ..)
Antropomorfismul este, de asemenea, caracteristic pentru șiiții "extreme", care i-au înzestrat imamurile cu calități divine și, uneori, au văzut în ele o încarnare directă a lui Dumnezeu. Unii îi reprezentau sub forma luminii strălucind ca un lingou de aur roșu [2].
Este, de asemenea, raportat că unii antropomorfiști au portretizat pe Dumnezeu ca pe un tânăr fără barbă și fără păr. Alții l-au descris ca pe un bătrîn cu păr brun [3].
Alegorica (alegoric) abordare concepute pentru a depăși antropomorfismul brut, vede descrierile coranice umanoide ale lui Dumnezeu pur metaforice / tropi (de exemplu, „ochi“ - cunoaștere, atenție). Ea a dezvoltat Mu'tazilites și șiiți, iar mai târziu - „târziu“ Mutakallims (printre hanefită-maturiditov și între Asharites). Exegeza contemporană musulmană este din ce în ce mai înclinată față de el.
Aproape de poziția literaliste ocupată de mulți teologi din primele secole ale Islamului, care nu au recunoscut interpretarea alegorică a expresiilor antropomorfe ale Coranului si Sunnah, dar în același timp, a refuzat să clarifice semnificația acestor expresii realităților respective, subliniind diferit fundamental cu trăsături umane similare. În ceea ce privește cuvintele Coranului pe „aderare“ (istiva „) a lui Dumnezeu pe tron după crearea lumii și pământul (ex. 7:54), Malik ibn Anas, fondatorul numit după el aripa-Madhhab a spus:„[Faptul] aderare să știe ce (lovituri) este necunoscut, să crezi în ea este o datorie, să întrebi despre ea erezie ". Aceasta este opinia fondatorului Hanbalismului, Ahmad ibn Hanbal. Din perspectiva bi-la-kyayf - literal, „fără modul în care“ toate considerate atribuite imaginilor lui Dumnezeu asemanatoare cu cel uman - Liko, un ochi, o mână de altă parte. Ulterior, acest punct de vedere a fost numit balkafa. și suporterii ei sunt balykifs.
Acest non-calificare a fost, de asemenea, aderat la începutul anului Asharites și maturidites. Este adevărat că, de asemenea, se ridică și o opinie despre al-Ashari presupunând o interpretare alegorică a textelor antropomorfe
Este de remarcat că atât posibilitatea interpretării alegorice, cât și negarea ei sunt justificate cu referire la Coran și pentru aceeași revelație - în versetul 3: 7. În limba arabă a acelui timp nu a existat punctuație, iar adepții interpretării alegorice au editat versetul după cum urmează:
El [Dumnezeu] a trimis Scriptura la voi;
Are ayats cu un înțeles clar (mukhkamat),
În care sunt Scripturile,
Celelalte versete sunt ambigue (mutashabihat).
Acei [oameni] ale căror inimi s-au întors [de la adevăr]
Ei se adresează versurilor ambigue din motive de confuzie,
Interpretarea lor [la voință].
[Adevărat] aceeași interpretare doar Dumnezeu o știe
Și oamenii de cunoștințe profunde [koi] spun:
"Noi credem [aceasta], toate - de la Domnul nostru".
Altfel, ultimele trei linii de balyakifs au fost editate:
[Adevărat] aceeași interpretare numai Dumnezeu știe,
Iar oamenii cu o profundă cunoaștere spun:
"Noi credem [asta], toate - de la Domnul nostru".
Mai jos, ne vom concentra pe principalele trasaturilor antropomorfice ale lui Dumnezeu în Scriptură, oferindu-le interpretarea alegorica cele mai comune.
"Imaginea" lui Dumnezeu în hadith despre crearea alegorilor lui Adam este cea mai adesea interpretată în sensul dotării lui cu anumite proprietăți spirituale - cunoaștere, putere și altele.
Wajh-ul lui Dumnezeu este uneori înțeles ca un simbol al răsplății Sale
În Coran nu există nici o paralelă cu formula biblică pentru crearea omului / lui Adam "în chipul" lui Dumnezeu, însă o expresie similară apare în Sunnah [5]. Sfânta Scriptură a musulmanilor nu spune nicăieri despre prezența figurinei sau a trupului lui Dumnezeu. Și aici nu există nici o mențiune despre urechea, gura sau limba lui Dumnezeu, deși Dumnezeu este descris de "ascultători" și "cel care vorbește". În mod similar, Coranul nu menționează nici un nas / miros, barbă sau inimă, nu numește genul / sexul lui Dumnezeu (deși, de obicei, un pronume masculin este atașat de el). În același timp, în el Dumnezeu este descris ca posedând "față", "ochi" și "mâini" / "pumn" și, de asemenea, mai puțin clar, "lateral" și "picioare".
Desemnarea araba a lui Wajh, pe care Hashvites o interpretează literal ca "față", se referă la Dumnezeu în 11 versete. Alegoriștii cred, de asemenea, că în toate aceste revelații se înțelege Dumnezeu și nu "fața" Lui.
Deci, de două ori în Coran se subliniază: "Totul este fragil, cu excepția lui Wajh" (28:88); "Toată lumea de pe pământ este muritoare; / Numai Vajhul Domnului vostru rămâne / Mare și glorios "(55: 26-27). Potrivit suporterilor interpretării alegorice, cuvântul "wajh" aici înseamnă a înțelege pe Dumnezeu însuși, despre sinele său / esența (zat). În plus față de sensul general al celor două grupuri de versete, la identificarea vadzhh cu Dumnezeu însuși funde și faptul că de mai jos, în versetul 78 din același Sura 55, epitetul „focalizarea și glorios“ (Dhu al-Jalal wa al-Ikram) l prilagatsya la Dumnezeu, și nu numele Lui: "Binecuvântat să fie numele Domnului tău / Prețios și Slăvit".
Conform versetului 2: 115, "atât la răsărit, cât și la vest aparțin lui Dumnezeu; / Oriunde te duci, este și voia lui. " Această revelație a venit ca răspuns la evreii mediani, care au condamnat schimbarea lui Qiblah pentru musulmani de la Ierusalim la Mecca / Kaaba. Ayat explică că în orice direcție se aplică închinătorului, se adresează lui Dumnezeu.
În restul celor opt versete se remarcă faptul că "credincioșii" aspiră la "vajh" -ul Domnului (6:52, 18:28); de dragul "wajh", ei fac bine (2: 272, 30:38, 39, 76: 9, 92:20), arată răbdarea (13:22). Și în acest context, astfel de expresii servesc ca metafore, simbolizând orientarea spre plăcerea exclusivă lui Dumnezeu Însuși, și nu spre răzbunare, mulțumire sau laudă din partea oricărui om muritor.
În Coran de cinci ori "ochiul" ("ain) Dumnezeu este menționat [6]. Instruind pe profetul Noe să salveze chivotul din apele potopului, Dumnezeu ia spus:
Sub ochii noștri și la sugestia noastră.
Și, cum vorbește Cel Prea Înalt în versetul 54:14, în timpul Inundației, Arca "a înotat în ochii noștri"
Ayat 20:39 transmite cuvintele lui Dumnezeu adresate lui Moise, chemate la slujba profetică:
Adevărat, te-am sancționat cu dragostea mea,
Și tu ai crescut înaintea Mea.
Într-un alt verset, Dumnezeu, îndemnându-l pe Profetul Muhammad la răbdare și statornicie, îl asigură: "Adevărat, tu ești în ochii noștri" (52:48).
Conform interpretării alegorice, în aceste revelații expresia "sub ochi" sau "înaintea ochilor" ("ala" ainayi, bi-a'yunina) înseamnă doar o îngrijire specială.
În ceea ce privește Dumnezeu cuvântul Yad apare de 12 ori în 11 versete (de opt ori în unități ch.- 3:26, 73; 5:64; 23:88; 36:83; 48 .. (Scrisori de mână de mână.): 10; 57:29; 67: 1, de trei ori în dualitate - 5:64, 38:75, 49: 1, o dată într-o mulțime de ore - 36:71) [7].
Iblis / numele Satanei, care a refuzat să prosternat în fața lui Adam, Cel Prea Înalt a spus, „Ce te oprește îngenunchea / Prec cei pe care l-am creat cu propriile lor mâini“ (38:75). Potrivit alegoriști, cuvântul lui Dumnezeu crearea lui Adam „mâinile proprii“ sunt concepute pentru a sublinia modul în care puterea lui Dumnezeu, yavivshee Adam în ființă fără ajutorul tatălui și a mamei sale și atenția deosebită primului om.
Interpretarea versetului 39:67 dă de obicei următoarele hadisul: „Ziua Judecății, Dumnezeu va ține toate cerurile pe un singur deget, tot pământul - pe de altă parte, toate creaturile - a treia, proclamând: adevărat I - lord“ (asemanatoare cu al -Bouhari și Muslim).
Când Dumnezeu arată incorecte / politeiști pentru a crea pentru ei de animale „mâinile Lui“ (36:71), El, astfel, le reamintește că El - singurul creator de bovine, a cărui creație el nu a avut nici un complice; în timp ce Neamurile sunt nerespectate, adorând alte zeități în afară de El, sau controlând șeptel, ca și cum ar fi creat de ei înșiși.
În strânsă interpretat figurat versetele în care „în mâna“ lui Dumnezeu - toate bune (03:26, 73; 57:29), împărăția tuturor lucrurilor (23:88; 36:83; 67: 1): simbolul „mână“ de absolut putere, libertate de comandă nelimitată.
metaforic cum stă bine interpreta cuvintele versetului 5:64, care este o respingere a evreilor răi din Medina ar fi „mâna lui Dumnezeu comprimat“, subliniază faptul că „mâinile întinse.“ Pentru "mâna comprimată" și "mâna întinsă" sunt imagini care exprimă, sotvetstvenno, avarice și generozitate. Totuși, în acest sens, așa cum este ușor de văzut, aceste imagini apar într-un verset 17:29.
Așa cum se spune în versetul 48:10, jurați credincioșia profetului Muhammad, ei jură pe Dumnezeu Însuși și mâna Lui este peste mâinile lor. Aici, prin "mâna lui Dumnezeu" se înțelege aceeași mână a Profetului și, astfel, expresia lui Dumnezeu subliniază importanța jurământului.
În plus față de cuvântul yad / "mână". în kabda Koran denumirea dată recomandate / „o mână“ și Yamin / „mana dreapta“, care este de asemenea interpretat în sensul de „putere“: Ziua Învierii întregul pământ va fi într-o mână de Dumnezeu, toate cerurile vor fi rulate mâna dreaptă (sau mâna dreaptă, bi- yamiches) Este (39:67) [8].
"Vai de mine pentru fapta lui Allah! "- păcătosul va exclama în Ziua Judecății (39:56). Expresia italicizată înseamnă literalmente: "cu coapsa lui Dumnezeu", ceea ce este absurd; și, prin urmare, este înțeleasă metaforic - "în raport cu Dumnezeu".
Pentru Dumnezeu anthropomorphists face cuvântul versetul 68:42: „În ziua când va fi pus goale [l] un sold (NAO), / Și ei vor fi chemați să se prosterneze, / dar nu pot.“ Doamne, clarifică o nebunie, își deschide coapsele și fiecare dintre credincioșii și femeile credinței se va prăbuși; aceiași credincioși care, în viața pământească, au făcut șanțuri de spectacol, vor să o facă, dar nu pot, stând cu spatele drept ca o bordă.
În plus, un număr de alegorici Hadith au interpretat metaforic. Așadar, "înălțarea pe picior" a lui Dumnezeu în Iad poate să simbolizeze îmblânziri ale Iadului, care necesită tot mai multe sacrificii. Se crede, de asemenea, că în acest hadeeth cuvântul corespunzător kadam / ridge nu înseamnă "picior", ci "set" sau "colecție" de păcătoși.
Un alt hadith spune că Dumnezeu va arunca păcătoși în iad, un strigăt iad: „Mai mult, mai mult,“ atâta timp cât Dumnezeu nu a pus piciorul acolo cu piciorul (versiunea Kadam :. Ridgeley), și Iad zaklyanet cuvintele Lui: „Destul, destul de“ [10].
În versetul 48:62, alegorii sugerează că nu este Dumnezeu: expresia "șoldul este expus" este idiomul unui discurs arab, indicând pericolul, anxietatea.
Corespunzător prezenței proprietății fauk / "over" este de obicei marcată ca o faucă, mai puțin frecventă ca o "ulu /" altitudine ". În loc să descriem fauk, adesea în literatura teologică se folosește jiha / "side" și makan / "place".
Antropomorfii se referă și la hadithul corespunzător. Treceți, în special, la întrebarea profetului Muhammad "unde este Dumnezeu?" Sclavul tăcut a arătat spre cer. Și profetul a acceptat răspunsul ei, crezând pe cel credincios (hadeeth conduce Abu Dawood, în versiunea dată de musulman, se spune pur și simplu despre sclavul care a răspuns Profetului cu cuvintele: "În cer").
Confirmarea vederilor antropomorfe este văzută în obiceiul oamenilor de a-și ridica mâinile în ceruri, plângând la Dumnezeu.
Bazându-se pe descrierile coranice ale lui Dumnezeu, antropomorfiștii îi atribuie nu numai organe asemănătoare omului, ci și un loc într-un anumit loc - pe cer, creaturi "deasupra" (fauk).
Astfel, Sfintele Scripturi avertizează pe necredincioșii mâniei "Celui care este în cer" (67:16). Alte versete mai spun că Dumnezeu este "peste" îngerii (6:61), că cei din urmă "se tem de Domnul lor, care este deasupra lor" (16:50).
Conform altor revelații coranice, îngerii "se înalță" lui Dumnezeu (70: 4). Pentru El, cuvintele "bune" și faptele oamenilor sunt "înălțate" (35:10); El a "înălțat" pe Isus la Sine (3:55, 4: 158). De la Dumnezeu "este redus" Coranul (2: 176; 3: 3, etc.).
Din punctul de vedere al alegorilor, aceste descrieri vorbesc despre sublimitatea lui Dumnezeu, dar nu despre fizic (adică spațial), ci despre mentalitate, metafizică. "Cerul", denumit locația lui Dumnezeu, nu este o realitate materială, spațială, materială, ci o regiune ideală, supersensuoasă. Și chiar cuvântul arabic (cerul) înseamnă doar "sublim". În plus, forma sferică a Pământului face ca conceptele "sus / peste" și "fund / sub" să fie foarte relative.
Metaforic, revelațiile coranice despre prezența lui Dumnezeu "împreună cu" (ma ") oamenii sunt de obicei interpretate. versete cuvânt 57: 4 și 58: 7, „El este cu ei, ori de câte ori au fost,“ exprimă - cum rezultă din contextul - omniscienței lui Dumnezeu. În alte versete, care conținea un un anumit grup de persoane private sau, „rooming-in“ (ma'iya) a lui Dumnezeu cu ei reprezintă grija Sa pentru ei și sprijin: „Nu te teme, căci Eu sunt cu voi“ - Dumnezeu la asigurat pe Moise și Aaron, trimițându-le lui Faraon (20:46); „Nu vă faceți griji, cu noi - Dumnezeu“ - Profetul Muhammad calmat însoțitorul lui Abu Bakr la vederea urmăritorilor în timpul Hijra neamurilor (9:40); "Adevărat, Dumnezeu este cu pacientul", ayat 2: 153 declară.
Despre "tron" ( „arshins) Dumnezeu Coranul menționează în versetul 21, din care 10 versete îl numesc pe Dumnezeu "deținător A se vedea"(zu-L-'Arsh - 17:42, 40:15, 81:20, 85:15; Rabb al-'arch - 9: 129; 21:22; 23:86; 116; 27:26; 43:82). La începutul creației, Tronul era pe apă (11: 7); Dumnezeu Sa înălțat (sau șezut, istava) după crearea (07:54, 10: 3, 13: 2, 20: 5; 25:59; 32: 4, 57: 4). Tronul este purtat și înconjurat de îngeri (39:75, 40: 7); În Ziua Judecății, opt îngeri îl vor purta (69:17).
Conform opiniilor unui număr de antropomorfiști, Dumnezeu stă pe tron ("ars") și el scormonește sub el ca o nouă șa. Pe fiecare parte a scaunului există patru degete și, potrivit altor antropomorfiști, Dumnezeu ia tronul complet sau doar o parte. Alții cred că lângă Dumnezeu există loc pentru locația viitoare a Profetului. Potrivit unei alte opinii, Dumnezeu nu stă pe tron, ci se află deasupra lui, iar între ele este o distanță, finită sau infinită. [11]
Alegoriștii consideră de obicei "tronul" lui Dumnezeu și "așezarea" lui pe el ca simboluri ale puterii / stăpânirii lui Dumnezeu asupra lumii, cunoștințelor sale sau industriei. Și desemnarea "titularului tronului" ar trebui înțeleasă pur și simplu ca un "suport de masă", adică domnul.
Conform unei versiuni a celebrului complex Taj Mahal (India) a fost concepută ca o copie terestră a Tronului Ceresc al Domnului
În Ziua Judecății, Coranul spune, Dumnezeu va "apărea" (ya'ti), însoțit de îngeri, înnorați de nori (2: 210). El va veni (ja) împreună cu îngerii aliniați (89:22). Și oamenii vor apărea înaintea Lui, căptușind într-un șir (18:48).
Despre Hanbali Ibn Taymiyyeh spun cum o dată. în timpul predicii de vineri, el a citat hadia de coborâre. "Cu adevărat, Dumnezeu coboară așa cum o voi face acum", a spus el, coborând din minbar la un pas.
Pe baza acestor versete, antropomorfiștii învață despre mișcarea lui Dumnezeu în spațiu (maji ', ityan, nuzul). În acest caz, se referă la un hadis bine-cunoscut, potrivit căruia în fiecare noapte, în ultima treime din ea, Domnul coboară (yanzil) la cel mai apropiat cerul de pământ, gura, „Cine face apel la mine, pe care am ascultat-l? Cine îmi cere să-i dau? Cine îmi cere iertare, ca să-l pot ierta? "[12]
În interpretări alegorice, "apariția" și "venirea" lui Dumnezeu în Ziua Judecății nu se referă la Dumnezeu însuși, ci la puterea și slava Lui. Iar această înțelegere corespunde pe deplin manierii coranice de exprimare: versetul 6: 158, de exemplu, într-un context similar, vorbește despre venirea Domnului și despre versetul 16:33 despre venirea poruncii (amr) a Domnului. Iar haitiul coborârii de noapte exprimă ideea favoarei speciale a lui Dumnezeu în această oră a nopții, despre apropierea răspunsului Său.
Taufik Ibrahim,
Doctor în filosofie, profesor
Natalia Efremova,
Candidat la Filosofie
Articole similare
Trimiteți-le prietenilor: