Într-o astfel de situație, fără o casă, fără un paradis, religia își dă seama brusc că nu are nevoie de un paradis, că nu are nevoie de o casă. Ea este acasă pretutindeni - în profunzimea tuturor funcțiilor vieții spirituale a omului, deoarece este o componentă a profunzimii fiecăruia. Religia este un aspect al profunzimii în totalitatea spiritului uman.
Ce înseamnă metafora "profunzimii"? Aceasta înseamnă că aspectul religios indică ultimul, infinitul și necondiționat în viața spirituală umană. Religia în sensul cel mai larg și fundamental al cuvântului este de interes maxim. Iar interesul maxim se manifestă în toate funcțiile creative ale spiritului uman. Se manifestă în sfera moralității ca fiind seriozitatea necondiționată a cerințelor morale. Prin urmare, dacă cineva respinge religia în numele funcției morale a spiritului uman, el respinge religia în numele religiei. Interesul final este reprezentat în sfera cunoașterii ca o luptă pasională pentru realitatea ultimă. Prin urmare, dacă cineva respinge religia în numele funcției cognitive a spiritului uman, el respinge religia în numele religiei. Interesul extrem se manifestă prin funcția estetică a spiritului uman ca o dorință nesfârșită de a exprima sensul final. În consecință, dacă cineva respinge religia în numele funcției estetice a spiritului uman, el respinge religia în numele religiei. Este imposibil să respingem cu cea mai mare seriozitate religia, deoarece seriozitatea ultimă sau starea ultimului interes este religia în sine. Religia este o substanță, fundamentul și profunzimea vieții spirituale a unei persoane. Acesta este aspectul religios al spiritului uman.
Dar atunci se pune întrebarea: ce înseamnă religia într-un sens mai restrâns și mai familiar al cuvântului, fie că este vorba despre o religie instituțională sau despre o religie a pietății personale? Dacă este prezent în toate funcțiile vieții spirituale, de ce omenirea a dezvoltat religia ca o sferă specială, în mit, închinare, închinare, instituții bisericești? Iată răspunsul: din cauza înstrăinării tragice a vieții spirituale umane din propria bază și adâncime. Potrivit vizionarului care a scris ultima carte a Bibliei, nu va exista templu, căci Dumnezeu va fi totul în toate. Nu va exista o sferă seculară și, prin urmare, nu va exista nici o sferă a religiei. Religia va fi din nou că este în mod inerent: totul este baza determinantă și substanța vieții spirituale a unei persoane.
Religia dezvăluie profunzimea vieții spirituale a unei persoane, de obicei ascunsă de praful vieții cotidiene și de zgomotul muncii noastre seculare. Ne dă experiența Sfântului, ceea ce nu poate fi atins, care inspiră uimire, limită, sursă de curaj final. Aceasta este slava a ceea ce noi numim religie. Dar, lângă slavă, îi vedem rușinea. Ea se înalță și disprețuiește sfera seculară. Acesta oferă mituri și doctrinele sale, ritualuri și legi limită și urmărește pe cei care nu se supun uită că propria sa existență - rezultatul unei înstrăinării umane tragice de la adevărata sa ființă. Ea uită ceea ce a apărut ca o ieșire de urgență.
Acesta este motivul reacției pasionale împotriva religiei din partea lumii seculare - o reacție care are consecințe tragice pentru sfera seculară în sine. La urma urmei, sferele religioase și seculare se află într-o situație la fel de dificilă. Ele nu ar trebui să fie separate una de alta, ambele au nevoie să înțeleagă că însăși existența lor este cauzată de o situație de urgență separat, deoarece ambele sunt înrădăcinate în religie, în sensul larg al cuvântului, în experiența de îngrijorare final. În măsura în care este recunoscut, de a depăși conflictul dintre religios și laic, și religia își recapătă locul său adevărat în viața spirituală a omului: în profunzimea sa, de la care ea dă toate funcțiile substanțelor spiritului uman care limitează sens, capacitatea de a evalua și curaj creativ .
II. Două tipuri de filosofie a religiei
2.1. Problema istorică mondială
Lumea occidentală în două moduri depăși secole de dependență slugarnică pe "puterea": acele ființe, semi-religioase-semimagic, semi-divin-poludemonicheskih, polusverhchelovecheskih-polunedochelovecheskih, semi-abstract-polukonkretnyh, care a servit ca material pentru mit. Aceste "forțe" au fost înfrânte religios: supuse de unul dintre ele - Dumnezeul profeților lui Israel; Calitatea sa ca zeu al justiției ia permis să devină un Dumnezeu universal. "Forțele" au fost înfrânte în mod filosofic: ele sunt subordonate principiului mai real decât toate. Această calitate, cuprinzând toate celelalte calități, ia oferit ocazia de a deveni un principiu universal. În acest proces, "forțele" și-au pierdut caracterul sacru și, prin el, puterea asupra conștiinței umane. Toate sfințenia a fost transferată lui Dumnezeu absolut sau principiului absolut. Zeii au dispărut și au devenit slujitori ai lui Dumnezeu absolut sau manifestări ale principiului absolut. Dar "forțele", deși au fost cucerite și transformate, nu au fost distruse. Ei puteau și se pot întoarce, stabilind o împărăție de superstiție și frică; și chiar și Dumnezeu absolut poate deveni una dintre "forțe" alături de altele, poate mai mari, dar nu absolut. Una dintre sarcinile filosofia religiei - pentru a proteja religia, precum și interpretarea științifică a realității și de întoarcere „forțele“ care amenință ambele simultan.
Trimiteți-le prietenilor: