Cultura Evului Mediu European se referă la perioada dintre secolul al IV-lea și secolul al XIII-lea. Acesta este considerat a fi începutul domniei lui Constantin cel Mare (306-337), în care creștinismul a devenit religia oficială și cultura-a devenit un factor, baza unei noi culturi. Creștinismul a acționat ca o opoziție didactică față de lumea antică. Disputa dintre cultura păgână și spiritul creștinismului a durat toată perioada medievală. Au fost două gânduri opuse, două viziuni asupra lumii. În același timp, creștinismul, rezolvând sarcinile de viziune asupra lumii și de design dogmatic, nu a putut decât să se întoarcă la patrimoniul antic, mai presus de toate, filosofia lui Platon și Aristotel. Există o altă componentă a culturii medievale a Europei - cultura popoarelor "barbare", a cărei creștinătate a avut loc ulterior. Mitologia, legendele, epoca eroică, arta decorativă și aplicată a acestor popoare au intrat și în sistemul imaginilor culturii europene. Civilizația europeană, în ultimă instanță, se formează pe baza unor modele antice, a valorilor creștine și a culturii "barbare". Încă de la început, cultura creștină europeană cuprindea două părți: Vestul latino-celtic-germanic și Orientul sirian-greco-coptic, iar centrele acestora erau Roma și, respectiv, Constantinopol.
Creștinismul a apărut ca un nou tip de religie. Percepând ideea unui singur Dumnezeu din iudaism, creștinismul aduce ideea unei înțelegeri personale a Absolutului într-un stat care se exprimă în două dogme centrale: Trinitatea și Întruparea. Principalele teze ale creștinismului sunt realizate în secolele IV-V în Niceea (325), Constantinopol (381) și Calcedon (451) Catedrala, în cazul în care o atenție deosebită a fost acordată problemei Trinității și problema hristologică. Ca rezultat al acestor discuții, a fost creat Crezul, conținând principalele prevederi ale dogmei creștine.
Creștinismul este adresat tuturor oamenilor și națiunilor. Pentru prima oară a fost o unitate religioasă a oamenilor: "Fiindcă toți sunteți fii ai lui Dumnezeu prin credința în Hristos Isus; toți voi, botezați în Hristos, l-ați îmbrăcat pe Hristos. Nu există nici un evreu, nici un neam; nu este nici rob, nici liber, nici bărbat, nici feminin; căci toți sunteți unul în Hristos Isus "(Galateni 3: 26-28). Creștinismul a simplificat și umanizat cultul, excluzând practica jertfei. Creștinismul a refuzat să reglementeze riguros comportamentul oamenilor și a lăsat loc pentru libertatea de alegere, dar, în schimb, apare ideea responsabilității personale a unei persoane pentru acțiunile sale.
Viața omului a dobândit un nou sens și direcție. Opusul vieții este "în spirit" și "după trup", este afirmat idealul exalțiunii spirituale. O persoană creștină participă activ la lupta universală a binelui și a răului. Cerințele față de viața morală devin mai stricte: aprecierile nu sunt doar acțiuni, ci și gânduri umane. Această problemă este luată în considerare serios în Predica de pe Muntele lui Hristos (Matei 5. 27-28). Creștinismul dezvăluie complexitatea lumii interioare a omului, a personalității sale. Creștinismul condamnă violența, proclamă valoarea iubirii spirituale. Omul a învățat să facă de la sine ceea ce nu a mai fost înainte. El este coroana creației, co-creator al lui Dumnezeu, imaginea și asemănarea lui. Actul socializării într-o nouă cultură este botezul, cu alte cuvinte o persoană din esența "naturală", Homo naturalis se transformă în Homo christianus.
Și imaginea divinității sa schimbat. În creștinism, Dumnezeu este o entitate spirituală absolută care creează și controlează lumea. Dar principalul lucru este că el este un model moral. Întruparea lui Dumnezeu mărturisește compasiunea și iubirea sa față de oameni. Extrem de important în creștinism este conceptul de har - posibilitatea salvării fiecărei persoane și ajutorul lui Dumnezeu în această mântuire.
Cultura medievală se caracterizează printr-o percepție pesimistă a timpului. Chiar și în creștinismul original, eschatologia se dezvoltă. senzația sfârșitului timpului și așteptarea celei de-a doua veniri a lui Cristos și a Judecății de Apoi. Judecata de Apoi este desenată ca sfârșitul timpului astronomic ("Și cerul a dispărut, atârnând ca un sul ...") și timpul istoricului. În Apocalipsa se cheamă cele patru fiare închise într-un cerc - simbolizează cele patru împărății pământești deja realizate și semnifică sfârșitul istoriei pământești, timpul pământesc. În Evul Mediu, puteți găsi multe texte în care timpurile "vechi" sunt cântate, iar modernitatea este văzută ca un declin.
La sfârșitul epocii medievale a istoriei europene, una dintre cele mai remarcabile invenții ale civilizației europene - ceasul mecanic (secolul al XIII-lea) a fost făcut. Au însemnat un mod complet nou de înțelegere a existenței omului în timp, caracteristic tranziției de la o civilizație agrară la o cultură urbană.
Ceasul mecanic a demonstrat clar că timpul are propriul său ritm, o lungime care nu depinde de sensurile sale religioase sau antropomorfe [265]. Timpul a fost realizat ca o mare valoare.
Întruparea sistemului valorilor creștine este spațiul templului. "Simbolul universului a fost catedrala, a cărei structură a fost concepută în toată ordinea cosmică; revizuirea planului său interior, domul altarului, capela a trebuit să ofere o imagine completă a structurii lumii. Fiecare detaliu, ca aspectul în general, a avut semnificație simbolică. Cel care sa rugat în templu a contemplat frumusețea creației divine "[266]. Tot spațiul bisericii este profund simbolic: simbolismul numeric, geometric, templu Orientare, etc. Dinamismul spațiului interior al templului include două aspecte principale - intrare și de ieșire, coborâre și urcare ... Intrarea și ușile au semnificația lor. Alternarea deschiderii și apropierii porților are și un înțeles profund și exprimă ritmul Universului. Arcurile portalului de perspectivă seamănă vizual cu un curcubeu - un semn al unui legământ între Dumnezeu și popor. O rozetă rotundă deasupra portalului simbolizează Raiul, Cristosul, Fecioara Maria, un templu centristic și imaginea Marelui Ierusalim. În ceea ce privește templul creștin, are forma unei cruci, un simbol antic, care în creștinism dobândește un nou înțeles - răstignirea ca jertfă ispășitoare și victorie asupra morții.
Toate aceste semnificații spațiale sunt unite de un singur scop principal - de a servi drumul spre Dumnezeu. Noțiunea de cale, de rătăcire este foarte caracteristică culturii medievale. Un om din Evul Mediu este un străin care caută împărăția lui Dumnezeu. Mișcarea este reală și speculativă. Se face în pelerinaj, procesiunea crucii. Spațiul unui oraș medieval cu străzile sale lungi, înclinate și înguste este adaptat unei procesiuni religioase, o procesiune.
Dorința de a câștiga spiritul asupra trupului a dat naștere unui fenomen precum monahismul (de la monahii greci - singur, pustnic). Dorința pentru cea mai înaltă formă de slujire a lui Dumnezeu a fost legată de renunțarea la lume, mai ales după ce creștinismul începe să fie construit în lumea existentă, să stabilească legături cu puterea seculară pe care le-a respins anterior. Monahismul se naște în Egipt, Palestina, Siria și apoi vine în Europa de Vest. Au existat două tipuri de organizații monastice: osobnozhitny (pustnic) și kinovitny (comunitatea monahală). Decorarea ideologiei monahismului este asociată cu numele lui Theodore Studit. Monahismul nu a rămas neschimbat, principiile, obiectivele și statutele sale s-au schimbat. Carta și principiile vieții monahale în diverse variante au fost dezvoltate de către Vasile cel Mare, Benedict de Nursia, Flavius Cassiodorus, Dominique, Francis de Assisi. Treptat, mănăstirile devin importante centre culturale, inclusiv biblioteci, magazine de cărți, școli în structura lor.
În cultura europeană târzie medievală, este necesar să remarcăm o trăsătură atât de importantă a acesteia ca și nașterea și dezvoltarea unor forme medii de cultură. Creștinismul timpuriu se opunea rigid sfințeniei și păcătoșeniei, născut din Duh și născut din carne. Apariția ideii de Purgatoriu însemna netezirea contrariilor și recunoașterea slujirii lumești a lui Dumnezeu împreună cu ascetismul monastic, adică, variabilitatea formelor acceptabile de comportament creștin. Cultura Evului Mediu creștin, fiind holistică în universalele sale, este stratificată. Aceasta include cultura cavaleră, învățată și populară. În Evul Mediu târziu, cultura burghezilor - orășeni se formează ca un strat independent. Un rol deosebit în cultura Evului Mediu prin dezvoltarea instituțiilor feudale începe să joace relații de vasalitate și legături corporative. Corporațiile formează standardele relațiilor mondiale și comportamentului uman, sistemul de valori și structura conștiinței.
Până în secolele X-XIII, stăpânirea diplomei în Europa era departe de a fi frecventă, chiar discutabilă din punctul de vedere al creștinismului. Până în secolul al XIII-lea, oamenii de știință au devenit obișnuiți, chiar a început supraproducția intelectualilor, din care sa format vagabondul învățat.
În Evul Mediu exista o problemă care îngrijora orice persoană, indiferent de clasa și ocupația sa - ideea de moarte și soarta postumă. A lăsat un om singur cu Dumnezeu, a dezvăluit individualitatea soarta lui. Acesta a fost acest gând care a dat naștere la nivelul emoțional ridicat al culturii medievale, pasiunea sa. Pentru a ușura această povară, o persoană râde. Cultura plină de umor, carnaval este al doilea, negociabil, dar necesar aspect al culturii medievale.
Cultura medievală sa pronunțat în limbajul nu numai a simbolurilor religioase, ci și a imaginilor artistice, iar linia dintre ele a fost foarte subțire. Limbile artistice ale Evului Mediu erau stiluri romanice și gotice. Construcțiile masive romanești au exprimat forța statornică a lumii spirituale a oamenilor. Stilul gotic începe să se dezvolte în secolul al XIII-lea, în care crește și esteticul decorativ și apar elementele culturii urbane, seculare.
Cultura medievală conține multe paradoxuri: integritatea sa combinat cu diferențierea diferitelor straturi ale culturii, ea a aderat la libertatea și dependența, evlavie și vrăjitoria, savant eminent și condamnarea, frica și de râs. A trecut prin mai multe etape de dezvoltare, sa schimbat în formele sale și și-a păstrat spiritul neschimbat. Direct legate de viața experienței sale organice - aceasta a fost atitudinea persoanei în această cultură, persoana își păstrează integritatea, nerazorvannost mintea lui, plinătatea ființei.
Articole similare
Trimiteți-le prietenilor: