Depășiți ură cu dragoste, neadevăr cu adevăr, violență cu răbdare
"În valea morții, înflorirea vieții, în piscina minciunilor este adevărul, în întunericul erorii lumina adevărului strălucește".
Conducătorul unei cincimi din populația lumii a avut o abilitate neobișnuită de a vorbi cu o mulțime uriașă, astfel încât fiecare persoană avea impresia că el îi vorbea personal.
„Este greu de transportat prin viață convins de corectitudinea politicii de rezistență non-violentă, dacă nu aveți o credință foarte puternică“, - spune Gandhi, actualul Dalai Lama.
Gandhi și fratele său Lakshmidas. 1886
Gandhi a spus: „Voi muri pe de o parte a unui asasin, dar voi lua glonțul cu curaj și cu numele lui Dumnezeu pe buzele lui, și numai atunci va o adevărată Mahatma.“ Născut în, probabil, cea mai misterioasă țară, Gandhi credea că viața lui a fost concepută pentru a găsi adevărul absolut. În continuă dezvoltare, încercând să găsească modalități alternative de gândire și de trai, el și-a numit autobiografia Istoria experimentelor mele cu adevăr. Calea sa lungă de auto-transformare a început în familie. Modelul de model este mama sa, care are o autodisciplină extraordinară, o femeie profund religioasă. Odată în sezonul ploios, mama sa a interzis să mănânce până când soarele apare pe cer. Întreaga familie a alergat toată ziua în speranța unei ferestre. Dar mama a spus: "Nu vă faceți griji, totul este bine cu mine, dacă Domnul nu vrea să nu mănânc astăzi, nu o voi face". Micul Gandhi a fost șocat și a considerat-o sfântă. Dar până nu a fost gata să urmeze exemplul ei. Cel mai mic dintre cei patru copii, el se complăcea în lene copilărești și târât în buzunarele de schimbare mici pentru țigări ... dedicate tatălui său strict - o politică importantă - el doar a mărturisit el în fapta lui rea. Dar în loc de pedeapsă, tatăl său la îmbrățișat pentru curajul său. Și ambii au îmbrățișat și au plâns. Gandhi a scris: "Ca și cum lacrimile au spălat toate impuritățile sufletului. Doar această disciplină a dragostei construiește omenirea în voi. " "Asta sa întâmplat cu Gandhi", spune nepotul lui Arun Gandhi.
Mohandas Gandhi și soția sa Kasturbai (1902)
Conform tradiției hinduse la vârsta de 13 ani, Gandhi era căsătorit la aceeași vârstă. La început a fost un soț gelos și puternic. La vârsta de 16 ani a experimentat primele contradicții ale datoriei și dorinței. Într-o noapte, când tatăl său murise și Gandhi avea grijă de el, el a plecat și a dormit noaptea cu soția lui. În acea noapte, tatăl meu a murit. A venit un servitor și ia spus vestea tristă. "Doamne, ce am făcut!" Exclamă Gandhi.
Toată viața sa a revenit mental la acest incident. Amintiind că el "ia trădat" pe tatăl său, că nu și-a îndeplinit datoria față de părinte, datoria lui. Și aceasta, în multe privințe, a devenit baza concepției sale despre lume. Acum el a decis că el ar trebui să devină fiul întregii societăți. Fără încetare, plin de conștiința datoriei, este obligat să servească omenirea. La vârsta de 17 ani, își lasă soția și familia și merge la școala de drept din Londra. El găsește orașul amenințător: la început a fost frică naiv de ascensoare, huruitul mașinilor și tot restul "ingineriei" orașului industrial.
Young Gandhi în Africa de Sud. 1908
După un timp, avea ambiții - să devină unul dintre domnii. A cumpărat o pălărie și tot ce se baza, dar sentimentul de nesiguranță nu dispăru. După ce a primit diploma, se îndoia că ar putea lucra normal. "Nu a existat nici un sfîrșit în sentimentele de neputință și teamă", a scris Gandhi. În plus, el a constatat că în instanță prin lege el nu are dreptul și gura este deschisă judecătorului. Umilat, a început să caute o cale de ieșire din situație. I sa oferit un loc de muncă în Africa de Sud. "În țara uitată de Dumnezeu, am găsit pe Dumnezeul meu", a scris mai târziu Mahatma despre acest lucru. Acolo a experimentat ceea ce se numește epifanie.
Gandhi cu lideri de rezistență non-violentă în Africa de Sud. Înainte de 1914
Fără îndoială, cumpără un bilet de primă clasă în Pretoria. Dar, prin reguli, indienii nu au putut călători la clasa întâi. Ghidul a oferit un al treilea, Gandhi a refuzat. Și la prima stație a fost aruncat din mașină, absolut nu vorbind figurat. Această umilire a provocat în primul rând dorința sa de schimbare. Toată noaptea a stat pe platformă, gândindu-se cum să obțină dreptate. Gandhi a descris apoi această noapte lungă, pierzătoare, ca cea mai productivă experiență din viața sa. El a vrut deja să se întoarcă în India și să renunțe la muncă, dar apoi a respins aceste gânduri ca lașitate. Totul în el sa răzvrătit împotriva nedreptății, și-a permis gândurile de a provoca suferințe fizice opresorilor săi, dar a decis că era impracticabil. A mai rămas doar un singur lucru: să rămână și să rezistăm. A doua zi a luat un alt tren. Și săptămâna viitoare a organizat o întâlnire a imigranților indieni. Apoi a venit înțelegerea că misiunea sa este de a lupta pentru drepturile poporului său, pentru drepturile tuturor popoarelor asuprite.
La început, Gandhi a fost uimitor de naiv în gândurile sale despre felul în care funcționează politica mare. Ca avocat, el a decis că dacă legea ar fi schimbată, comportamentul oamenilor s-ar schimba. El credea că problema era că britanicii erau mai deștepți decât ei (și el) și căutau să devină mai inteligenți pentru a învinge asupritorii cu propriile lor arme. Dar. După cum a fost convins, chiar dacă o lege a fost schimbată, a apărut imediat un altul - ca și capul unui dragon.
Gandhi (rândul de mijloc, al treilea din dreapta) în corpul portarilor pe care la creat în timpul războiului Anglo-Boer. 1899
Apoi a început să creeze comunități de egalitate, după cum s-ar spune acum - comunități multinaționale de oameni, fără a-și aloca niciodată propria familie (avea patru fii). În acest caz, el a fost absolut loial coroana, astfel încât cântând „God Save the King“ și a participat la războiul Boer și rebeliunea Zulu în 1906, lucrând ca ordonată. În timpul celui din urmă, el a văzut cu ochii săi ce este cruzimea inumană. El și-a dat seama că nu era un război între două națiuni, ci un adevărat masacru. În ea, "au imprimat" imagini de cruzime - după cum soldații britanici au împușcat Zulu, înarmați cu sulițe. El a văzut cum unii dintre ei au fost uciși - cu plăcere. Și a strâns trupurile morților, lăsat să moară în agonie. El era adâncit în gânduri despre ce fel de dominație asupra britanic ... Zulus, și familia sa - pe soția lui, el știa că uneori era crud, gelos și a dat seama că, de asemenea, este de vina.
În tradiția hindusă există un ideal - un om care a reușit să-și depășească pasiunile și care atinge inocența copilului. "Doar prin împlinirea dorințelor mele, dorește-mă să pot servi bine omenirea", a decis Gandhi. În 37 de ani el ia celibatul - brahmacarya. "El a decis că, dacă ar fi absolut curat din interior, atunci nu ar exista murdărie și violență, nu ar fi agresiv în jur", a spus nepotul despre el.
Până atunci, noile reguli engleze au presupus că toți indienii ar trebui să fie înregistrați, au planificat să ia amprente digitale, au considerat opțiuni pentru marcarea corpului. Suprimata de aceasta, 3000 de indieni s-au intalnit la Johannesburg pentru a discuta ce sa faca in continuare. În mod neașteptat, Gandhi se ridică în picioare, își încleștă pumnul și zise cu voce tare: "Dumnezeu știe că voi merge în închisoare, mai degrabă decât să ascult de această lege". Gandhi nu se gândise niciodată la asta, despre ce s-ar putea întâmpla cu adevărat în închisoare. Dar, instinctiv, și-a dat seama că aceasta este singura ieșire corectă. "Trebuie să jurăm un jurământ," a spus el, "că nu vom asculta." Lasă și vom apărea în închisoare. Vom rămâne acolo până când această lege nu va fi ridicată. " Discursul lui Gandhi a aprins multe și a condus la un act fără precedent de neascultare în masă. În urma lui, protestatarii au suferit înfricoșător bătăile poliției, acceptând suferința fără rezistență. Apoi și-a dat seama, pentru prima dată în viața lui, că, dacă inima unei persoane este închisă, obiceiurile sale nu pot fi modificate. Nu are nici un sens în a îndemna o persoană, el nu poate fi modificat prin raționament. Iar dacă bunul simț se retrage, iar violența nu este o metodă, rămâne un lucru (ceea ce îi va consacra restul vieții) este rezistența non-violentă. Te răzbuni împotriva adversarului tău, argumentele tale sunt epuizate, dar te asigură că nu-l vei face niciodată rău - acum aceasta este metoda lui universală.
Gandhi și Muhammad Ali Jinnah, musulman indian, creatorul unui Pakistan independent. 1944
Mulțimea îl întâmpină pe Gandhi ieșind din mașina de clasa a treia
Imperiul Britanic a continuat să strice fără milă resursele din India, conducând țara într-o situație extrem de dezastruoasă, interzicând producția. 300 de milioane de indieni și-au înclinat capul în fața celor 100 de mii de cuceritori englezi. Niciodată în istorie o sumă atât de neglijabilă nu a gestionat astfel de mase din afară. Desperați să găsească libertate, oamenii locali au devenit opresori ai poporului lor - colaboratori - au lucrat funcționari publici, polițiști etc. Gandhi ia îndemnat pe compatrioții săi să se opună, spunând că "cel care se comportă ca un vierme nu se așteaptă să primească un alt tratament. Și când învățăm să ne răzvrătim împotriva noastră, împotriva gândirii noastre slave, atunci ne putem ridica împotriva opresorilor ".
Un nou val de presiune colonială, se poate spune, a jucat în mâna lui Gandhi. Oamenii au început să iasă în stradă. Până acum, colonelul Reginald Dyer, anunțat, a anunțat interzicerea întâlnirilor de masă. Fără nici un avertisment, el a condus armata pe stradă cu arme și puști și a ordonat să deschidă focul asupra celor neînarmați. 379 de persoane au fost ucise în 10 minute, mai mult de o mie au fost rănite. Muniția sa încheiat - singurul motiv pentru care au încetat să mai tragă. Scopul este de a învăța indienii o lecție pe care nu o pot rezista atât de deschis britanicilor. Indianilor le-a fost dată o alegere proastă: să se rătăcească ca niște viermi sau să fie uciși. Cu o astfel de alegere proastă și cu o asemenea superioritate numerică, ei ar fi putut să scape cu călăii în câteva zile, dar nu au făcut-o.
Cu alți activiști care luptă pentru eliberarea Indiei
Gandhi le-a spus urmașilor săi: "Nu, nu putem trata pe britanici ca și col. Dyer care a făcut cu noi." Trebuie să arătăm că putem fi mai presus de cruzimea. " El nu a permis niciodată să cheme dușmanii britanici, a spus: "Nu, nu sunt dușmanii noștri, sunt prietenii noștri. Și trebuie doar să fie eliberați, la fel ca noi. Sub bancurile sale pașnice, Gandhi a reușit să unească un număr foarte mare de oameni, atât musulmani, cât și indieni. El a încercat să fie cât mai aproape de oameni: purta haine foarte simple, folosea cele mai comune feluri de mâncare ca fiind "cei mai săraci dintre cei săraci".
El a pus toți urmașii în haine albe. Hainele vechi (în cea mai mare parte străine) au fost arse în mod obișnuit în focuri mari pe focuri urbane. Și asta a fost un fel de purificare, gândi Gandhi. El a insistat. Că toți urmașii săi ar fi trebuit cel puțin o dată pe zi să se rotească fire. A fost modul său de a interacționa cu masele. Pe de o parte, predicând o confruntare deschisă, el a insistat asupra inadmisibilității vărsării de sânge. De multe ori el a oprit protestele atunci când a observat că s-ar putea transforma într-o violență, chiar și într-o situație de risc, cu prietenii și colegii. Știa că, din punctul de vedere al eficienței politice, strategia sa era neînvinsă.
Martie împotriva impozitelor pe sare. 1930
Dar prețul personal al tuturor a fost enorm. Fiul său cel mai mare este împușcat în alcoolism și viciu. În cele din urmă, tatăl ia negat fiului. Dar chiar și astfel de traume nu l-au putut distrage de obiectivul suprem - eliberarea a 300 de milioane de compatrioți. La începutul anilor 1930, Gandhi a decis campania de sărăcie - participanții săi au început să evapore sare demonstrativ din apa de mare. Ca semn al încălcării monopolului clorhidric clorhidric, membrii Salinei nu au plătit impozitul pe sare. Dar scopul a fost, în primul rând, consecințele politice ale ceea ce sa întâmplat. În timpul campaniei, noi adepți s-au alăturat grupului de protestatari.
5 mai 1930, Gandhi a fost arestat. Evenimentele din campania de sare au atras atenția mass-media și a publicului din întreaga lume, satyagraha împotriva monopolului de sare a durat aproape un an. În total, ca urmare a "sării satyagrahi", peste 80 mii de indieni au fost închiși. În mod surprinzător, din închisoare, Gandhi a fost imediat trimis în palat de către domnitorul Viceroy Irving. La recepție, Gandhi a luat un buzunar din buzunar și la pus pe masă. - Ce este asta? Întrebă vicereni. "Nu spune nimănui, dar am adus niște sare în închisoare!", Răspunse Gandhi.
După aceasta, Gandhi a mers la discuțiile de la Londra. Pentru rege pentru ceai, a apărut în "hainele sale albe" - o toaletă nemaiauzită în palatul Buckingham. Gandhi a răspuns într-un mod prietenos: "Maiestatea Sa are suficiente haine pentru el însuși pentru amândoi." Uneori a mers în extremități, de exemplu, a dormit lângă fecioare goi pentru a-și testa celibatul pentru putere. În acel timp, pentru indieni, el a devenit un zeu jumătate, iar pentru britanici un inamic feroce.
Gandhi și liderul aripii stângi a mișcării de eliberare națională din India Jawaharlal Nehru în 1942
În 1942, el începe să insiste deschis asupra independenței Indiei. El și întregul Congres Național al Indiei au fost arestați. În 1944, soția lui moare în brațe. Gandhi este devastat. Aproximativ până în acest moment, britanicii ajung la înțelegerea faptului că nu există practic nici un fel de resurse și sens pentru a controla o astfel de colonie uriașă. Musulmanii insistă asupra înființării unui stat independent - Pakistan. Acest lucru duce la ostilitate deschisă. După viața petrecută pentru unificarea poporului, Gandhi vede modul în care patria sa iubită este împărțită în două părți. Contrar credinței în corectitudine, soluțiile sale erau uneori imposibile în ceea ce privește punerea lor în practică.
Și-a păstrat întotdeauna credința în principiile sale - o zi pe săptămână a tăcut. Într-o astfel de zi, chiar dacă vice-regele Mountbatten l-a convocat să vorbească, Gandhi și-a pus degetul la gură. Iar regele nu a avut de ales decât să exclame: "Oh, nu! Astăzi este o zi. Este astăzi o zi de tăcere?! "În acel moment chiar se uita la Gandhi cu admirație.
Mohandas K. Gandhi se află pe o saltea, pe podea înconjurată de oameni în timpul ultimei greve a foamei
Gandhi a fost devastat. "Unde nu mă uit, văd întunericul și oamenii care au devenit animale. Mai rău decât animalele. Pentru că nu se ucid unul pe altul. " Și Gandhi a decis să facă o grevă a foamei. În ambele tabere a fost atât de multă furie încât mulți au strigat: "Ei bine, lăsați-l să moară, naibii!". Dar a doua zi, numărul demonstranților din oraș a scăzut semnificativ, iar în al treilea rând, suporterii lui Gandhi au fost trași în sus, iar al patrulea a fost mai mare decât primul. Dar numai acum au scandat: "Gandhi!" În decurs de o săptămână, musulmanii nu puteau să meargă calm prin Delhi. Greva de foame a lui Gandhi a salvat New Delhi. Dar războiul de la granița cu Pakistanul a continuat. Apoi a decis să meargă de la sat la sat, desculț, sa ridicat la 4 dimineața și a mers; și a condamnat vărsarea de sânge. Nu exista un singur indian care să nu-și fie rușine de ură și care nu ar fi mândru că în timpul haosului războiului civil dintre ei era un bărbat care ia făcut mândri de apartenența la acest popor.
Ilustrație: Divizia Foto, Ministerul Informațiilor Radiodifuziune, Guvernul Indiei
Mulțimea din tren cu cenușa lui Gandhi
Trimiteți-le prietenilor: