Swastika - această formă, fundamentală pentru simbolismul solar, provoacă o atitudine foarte ambiguă a societății moderne. La începutul secolului trecut, acest semn al păgânismului german, împreună cu alții, a fost însușit de naziști, iar acum imaginile zvasticii provoacă destul de logic asocieri negative cu fascismul, în special în rândul generațiilor mai în vârstă.
În realitate, totuși, simbolurile solare nu au nimic de a face cu cel de-al Treilea Reich și atrocitățile comise de ele. Swastika este o imagine a Soarelui, un simbol al Binelui și al Justiției, întruchiparea zeilor luminoși din lumea Yavi, care poartă o sarcină puternică de energie magică pozitivă.
Simbolul clasic numele „svastică“ în sanscrită se întoarce la indo-europeană rădăcină «su / SWA» - asociate cu bine. Mai mult, deja în mitologia slavă, aceeași rădăcină poate fi văzut în numele și titlurile „divin“: patron Rusia pasăre mama Swa, Svarog zeu Swarga (locul în care zeii trăiesc lumină). La fel de cuvânt familiar „lumină“, având acum câteva valori, așa cum inițial derivat din „NEA“.
Slavii au numit zvastica o insolatie sau un rotolot. Colovirul drept, cu toate acestea, are șase raze. Kolo - un inel, o roată, un bun, un fântână - totul este rotund. Kolovrat (swastika) în toate națiunile și în orice moment a fost un simbol al Soarelui. Mai mult decât atât, există chiar opinia că slavii antice au desemnat soare exact ca cuvântul "colo".
Unele surse dau imaginii svasticii simțul unității de mișcare și liniște. Proprietățile dinamice sunt prezente numai în simbolul rotativ. Mișcarea îndreptată spre dreapta (sensul acelor de ceasornic) simbolizează dorința de viață, principiul masculin activ; stânga (în sens invers acelor de ceasornic) - declin, moarte, pasivitate.
Complet sens opus direcției de rotație a svasticii a dat grecilor, în care marca este numit „tetraksele“ - patru puncte, cu patru picioare. Faptul este că în cultura greacă simbolul a venit din teritorii neprietenoase, iar grecii au ajuns la concluzia că regula inamicului pentru ei este Hades.
După cum sa menționat deja, zvastica nu poate fi doar cu patru raze. Simbolurile solare pot avea de la două la opt și chiar mai multe raze. În acest caz, fiecare semn are propriile sale specificități, propriul înțeles și scop.
Șase raze, închise într-un cerc - un semn al lui Perun Thunder. Un simbol foarte comun, familiar nu numai cu slavii, ci și cu celții și cu scandinavii. Și astăzi puteți vedea în continuare „insigna Thunder“, în podoaba decorarea colibe fuior rusești și pereți (ca regulă, taie-l la frizură - bord de la capătul coama acoperișului). Sensul magic al prezenței sale pe fațada clădirii este acela de a evita tunetele și fulgerul din casă. În plus, proprietățile magice ale acestui simbol al curajului și valului militar au folosit echipa rusă, aplicându-și imaginea la căști și armuri, brodând pe cămășile lor.
Kolovrat cu opt raze - un semn al lui Svarog. Acest simbol este acum realizat încercări de revigorare a păgânismului slavă. Alegerea acestui simbolism nu este intamplatoare, deoarece Svarog - creator-zeu, zeul înțelepciunii și dreptatea supremă, care a creat lumea noastră și oamenii care au dat omenirii o mulțime de cunoștințe, ia dat un plug si metal. Kolo Svaroga simbolizează universul, este extrem de complex. Centrul de roți universal Svarog a reprezentat axa ceresc - Stozhar-Stlyaz în jurul căreia colo trase în timpul zilei pe tot parcursul anului.
Trixel este o hârtie cu trei raze. Nordii folosesc adesea trixelul așa-zis "rupt", în care razele nu sunt interconectate. Este dificil să se determine exact sensul magic al acestui simbol, este un semn că direcționează evenimentele în direcția corectă. Rune Trixel ajută o persoană să navigheze pe calea vieții, este pentru el un fel de vedetă. Unii cercetători consideră că este un simbol al zeului timpului, în care trei raze sunt trei picioare "în mișcare". Fie că aceasta poate, o astfel de definiție este prea superficială pentru că se bazează pe o simplă traducere a cuvântului din limba greacă: tri - trei, kselos - oase la nivelul membrelor.
Continuând să urmeze logica terminologiei grecești, o clasică hârtie cu patru ramuri ar trebui să fie numită tetraxel.
Toate celelalte soiuri ale svasticii, pe lângă simbolurile solare considerate mai sus, nu mai sunt caracteristice popoarelor slave antice și nu au fost folosite de ele. De exemplu, vă puteți aminti "ochiul balaurului" - o svastică cu trei ramuri, folosită în magia pământului din Țara Galilor; Swastika cu inscripționate în raze de cerc, curbate, inducție - variație celtică; Sonnenrad (folosit și ca emblema unor diviziuni SS).
În mod surprinzător, dar atât de mult obișnuit pentru creștini, crucea se referă și la simbolurile solare. Apelați-vă că o svazetă nu poate fi condiționată decât pentru că razele crucii nu au îndoiri și crestături. Crucea a fost folosită și în religii mult mai devreme decât creștinismul. Astfel, chiar și misionarii catolici, care au făcut predicări în China, au văzut imaginea crucii asupra statuilor lui Buddha și, la urma urmei, budismul a apărut înaintea creștinismului timp de aproximativ șase secole. Potrivit mărturiei conchistadorilor spanioli, fiind păgâni, indienii din America de Nord venerau crucea; pentru ei a fost un simbol al fuziunii dintre Focul Cerului și Focul Pământului. Sculele arheologice dovedesc că crucea a fost venerată de oamenii vechi chiar și în timpul paleoliticului superior.
Cuvântul "cruce" provine din rădăcina europeană comună "sgi", ceea ce înseamnă "răsucite". "Crucea" în latină sună "sci-tech". Există, de asemenea, opinia că cuvântul "cruce" provine de la "fotoliu" slavic - "foc" (deci, fotoliul este un instrument pentru extragerea focului).
Crucea simbolizează Viața, Eternitatea, Cerul. Crucea corectă (cu lungimea egală a tuturor razelor) este un simbol al unificării interacțiunii dintre cele două începuturi: raza masculină (razele verticale) și cea feminină (razele orizontale). De asemenea, există o împărțire în cruci drept și oblic. O cruce dreaptă, i. E. cu ramuri situate strict vertical și orizontal, întruchipează o masculinitate mai agresivă, oblică - o creativitate mai moale.
În plus, crucea poate întruchipa modelul primitiv al Arborelui Mondial. În acest caz, linia verticală este Tree Tree (axa universului), iar cea orizontală este una dintre lumile existente. În cazul în care crucea are raze egale, linia orizontală este lumea Yavi, dacă este deplasată în sus pe axă, atunci lumea regulii va simboliza dacă lumea Navi este în jos. Desigur, fiecare dintre soiurile de cruci are o semnificație magică corespunzătoare.
Kolokryzh sau, așa cum se numește de obicei, crucea celtică, oferă cea mai completă înțelegere a cât de mult simbolul crucii este aproape de zvastică și de întreaga convenție a referinței lor la diferite familii de simboluri. Dacă vă uitați atent la două, la prima vedere, rotifere diferite, cu șase și opt raze, puteți observa că, în plus față de numărul de raze, acestea nu sunt diferite. Cu crucea celtică, în ciuda numelui său, aproape toate popoarele indo-europene, inclusiv slavii, sunt perfect familiare. Istoria sa este de cel puțin 8-9 milenii. Celții, în special cei care se închină acestui simbol păgân, îl numesc și Crucea Războinicului și Crucea lui Odin (Crucea lui Wotan).
Crucea cu douăsprezece ramificații este, de asemenea, foarte asemănătoare cu cea a unei swastika, capetele razei sale sunt îndoite spre stânga sau spre dreapta, în funcție de ce forțe - întuneric sau lumină - simbolizează. O cruce cu douăsprezece raze servește ca o apărare magică împotriva influențelor externe. Unii cercetători dau acestui simbol semnificația semnului magic al genului. În plus, în unele surse cu referire la acest simbol se poate întâlni un nume de "coif de groază". Arheologii mărturisesc că acest tip de cruce a fost larg răspândit chiar și în cea mai profundă antichitate. În teritoriile locuite o dată de sciți, mordvinienii, popoarele indo-europene, au fost găsite multe amulete cu imaginea unei "căști de groază". O astfel de imagine poate fi găsită pe pereții caselor și produse din lemn din Evul Mediu, fiind adesea decorate chiar și cu vase de biserică. Cea mai puternică și mai eficientă dintre toate "căștile de groază" este așa-numitul Egischialm - așa că scandinavii au numit Crucea lor de Invincibilitate.
Articole similare
Trimiteți-le prietenilor: