Crezi că Dan este real?
La acea vreme, așa cum Socrate vede astfel de lucruri ca virtute, pietate, bunătate ne-a dat de sus, și reală, alți filosofi cred că înainte de a putea judeca prezența în această lume a celor sau alte lucruri de acest fel, trebuie să ne determine mai întâi ce În general, acest lucru este cunoscut oamenilor. Ce știm cu adevărat despre viață? De ce suntem siguri? Existența a ceea ce în lume nu ne face să ne îndoim? Cum putem ști asta? Cum ne justificăm credințele? În secțiunea de filozofie numită "epistemologie", sau "teoria cunoașterii", aceste întrebări sunt esențiale.
Kyle merge mai profund și mai adânc în scepticism, în opinia că nici o cunoaștere lumească nu poate fi confirmată. În primul rând, el începe să se îndoiască de existența altor persoane care erau considerate anterior reale: "Și Dan Rather, îl considerați real?" Apoi, el se întreabă dacă sunt sau nu reale însuși, „Dumnezeule, ce se întâmplă dacă eu nu există Asta este, dintr-o dată eu sunt doar o parte din realitatea părinților mei dacă noi toți - doar o parte din visul altcuiva ??? " Din cauza cunoștințelor sale, Kyle se poate afla într-o lume a iluziei, ca și Neo din Matrix.
Fără confirmarea cunoștințelor sale, Kyle nu este în măsură să fie sigur de existența atât a lumii, cât și a lui însuși. Viața din jurul lui poate fi pur și simplu o parte a unui vis și el însuși nu poate fi decât o parte din el. Gândindu-se înainte de a fi real, acum nici nu știe dacă el însuși există. Pierdut în senzație, Kyle se întoarce la filosofie. Citește cărți despre ceea ce știm despre starea realității, iar cea mai importantă carte pe această temă este "Reflecții asupra primei filosofii" de Rene Descartes (1596-1650). Ca și Kyle, Descartes nu este mulțumit de ceea ce a învățat despre educația lui. Studiind filozofia ca student, Descartes a început să se îndoiască de veridicitatea ideilor tradiționale despre lume, create de la Socrate până în prezent. Pentru a vă asigura că este adevărul, și că - nu, adică, pentru a găsi absolut cunoștințele, pur, indubitabile, popytalya Descartes mă îndoiesc de adevărul acestor lucruri, în general, ceea ce știm, fără a lua în considerare dacă ne îndoim aceste lucruri. Astfel, Descartes, în căutarea adevărului absolut, indiscutabil, devine un sceptic. El numește acest proces "o îndoială sistematică, făcută metodic și cu grijă, o îndoială peste tot, decât este posibil, de dragul obținerii fără îndoială".
Kyle îl urmează pe Descartes într-o propunere sceptică că totul în această lume, chiar și experiența vieții noastre personale, poate face parte dintr-un vis. Sau, în tot ceea ce știm, există un demon-ispitan care are autoritate divină și ne controlează mințile, pentru a inspira realitatea lumii percepute și a noastră înșine. Descartes, după Kyle, concluzionează că lumea poate fi un ficțiune și un vis inexistent. În acest caz, scepticismul este pur și simplu copleșitor. Descartes simte că se îneacă în spaimă de îndoieli și de neîncredere. El simte că nu mai poate funcționa în lume, nici o certitudine în care a pierdut. În cazul în care Kyle aceeași situație este mai bine: „Nu pot face nimic despre asta, Stan Dupa tot ce am citit, mi se pare că nu există, uneori, cred că a fi în jurul meu încetinit, iar eu se dizolvă în.! inexistență ".
Dar, totuși, Descartes se eliberează în cele din urmă de tulburările de îndoială, înțelegând că există un lucru care nu poate fi pus la îndoială: există când ne gândim. Chiar dacă există un ispititor de demoni sau o Matrice care mă face să cred într-o lume inexistentă, nu pot să mă îndoiesc că există dacă cred, gândesc, gândesc. Să mă îndoiesc de realitatea mea, trebuie să mă gândesc, pentru că îndoielile sunt un lucru semnificativ. Și din moment ce pot să cred că trebuie să existe, pentru a reflecta, trebuie să existe. În cele din urmă, luăm cartezianul: "Cred că, prin urmare, există." Și existența noastră conform lui Descartes este ceea ce știm sigur și sigur. Kyle găsește la fel ca și cea a lui Descartes: „Știi, am învățat ceva astăzi, vedeți, baza tuturor raționamentului nostru sunt concepte ale minții atunci când ne gândim în afara percepem noi ca actori care au venit și au plecat de la locul faptei ... Dar această scenă, conștiința noastră, este întotdeauna cu noi ". Acum că și-a confirmat că există, dacă crede, Kyle poate începe să trăiască cu drept deplin de încredere.
Ce am învățat astăzi?
La fel ca Socrates, Kyle încearcă să înceapă să trăiască drept, după ce a ajuns la aceasta prin cunoașterea "virtuților" care determină corectitudinea acțiunilor. Și, deși nu se referă la ideea că viața începe cu creația sa (inclusiv a lui Dumnezeu), Kyle, printr-o explorare imparțială a lumii, ajunge la chestiunea existenței lui Dumnezeu și la întrebarea care ar presupune pierderea lui Dumnezeu. În plus, natura lui întrebătoare a lui Kayla îl face să reflecteze asupra adevărului cunoștințelor sale, pe care le-a primit după ce a studiat cu atenție tot ceea ce se îndoia. Concluzie: Kyle este un adevărat filozof!
Partea a III-a
Republic of South Park
9. Gnomi invizibili și o mână invizibilă. Parcul de sud și filosofia libertății
Paul A. Cantor (Paul A. Cantor)
Filosofia superioară și umorul asortat
Aceste cuvinte sunt la fel de bine caracterizate prin contrastul dintre suprafața vulgară și adâncimea filosofică a dialogului. Simpozionul a ridicat cele mai înalte și profunde discuții filosofice scrise vreodată. Odată, în mijlocul dialogului, poetul comic Aristofan a întâmpinat un caz sever de sughiț, care la împiedicat să vorbească, la rândul său. La urma urmei, de regulă, până la sfârșitul dialogului, toți filozofii, cu excepția
Socrate, de obicei atât de beat încât au leșinat, într-o stupoare cumplită. Într-un dialog despre dimensiunile spirituale și fizice ale iubirii, Platon a sugerat că în timp ce noi - filozofii și pot trage cuvinte mieroase, suntem încă sclavii corpului său și să nu fie niciodată în stare să scape complet de nevoile corporale. În felul în care Simpozionul se îndreaptă înainte și înapoi între ridicol și sublim, Platon a văzut - că filosofia are trăsături comune cu o comedie - farsă. Atât filosofia, cât și umorul obscen se sfidează de opinia publică.
Nu sunt sigur ce ar face Platon din South Park, dar imaginea lui Silenus se potrivește foarte des cu desene animate. South Park - în același timp - cel mai vulgar și cel mai filosofic spectacol apărut vreodată la televizor. Vulgaritatea lui este cu siguranță primul lucru pe care îl vede toată lumea, având în vedere obsesia cu farturi, rahatul, vărsăturile și orice altă capacitate de excreție. Dialogul lui Platon se poate odihni prea mult împotriva naturii vulgare și obscene a Parcului de Sud, care a luptat din spectacol, care a încercat să facă o icoană de Crăciun de la o turmă vorbită, numită domnul Hankey. Dar dacă vă uitați cu răbdare South Park și au o idee de prezumția de nevinovăție, se pare că gândurile sincere ridică o problemă gravă după alta, de la mișcarea pentru a proteja drepturile animalelor și mediul, la eutanasie și hărțuirea sexuală. Și, după cum vom vedea, spectacolul se apropie de toate aceste probleme în contextul tendinței filosofice cunoscute sub numele de libertarianism, filosofia libertății. Nu cunosc niciun program de televiziune care urmărește în mod consecvent agenda filosofică, săptămâna după săptămână, sezonul după sezon. Se întâmplă ca spectacolul să devină foarte didactic, cu episoadele care ajung adesea la cel mai înalt punct al simbolismului, oferind o opinie care este surprinzător de echilibrată și gândită.
Articole similare
Trimiteți-le prietenilor: