Din punct de vedere etimologic, termenul "moralitate" se referă la cuvântul latin "mos" (plural "mores"), care denotă "moralitatea". O altă semnificație a acestui cuvânt este legea, regula, ordonanța. În literatura filosofică modernă, moralitatea este înțeleasă ca o morală, o formă specială de conștiință publică și un fel de relații sociale; una dintre principalele căi de a reglementa acțiunile unei persoane în societate cu ajutorul normelor.
Sfera activității morale este largă, dar cu toate acestea bogăția relațiilor umane poate fi redusă la relația: individul și societatea; individuală și colectivă; colectiv și societate; colectiv și colectiv; om și om; om pentru el însuși.
1. Nevoia morală și libertatea morală.
Termenii "etică", "moralitate", "moralitate" sunt aproape de sens. Dar au apărut în trei limbi diferite.
Cuvântul "etică" vine de la limba greacă # 275; thos - temperament, domn, casa, caracter, temperament, personalizat. Cuvântul lui Homer "Asta înseamnă reședință, conviețuire. În Heraclitus acest cuvânt denotă un "mod de viață", un model. El folosește acest termen pentru a se referi la etosul omului, pornind de la înțelegere # 275; ca un caracter (temperament).
În secolul al IV-lea î.Hr. Termenul lui Aristotel # 275; Thos a subliniat virtuțile umane se manifestă în comportamentul său și îl face perfect: curaj, cumpătarea, înțelepciunea, dreptatea, prudența, onestitate, și „etica“ - știința acestor calități.
Etica - teoria moralității, care denotă totalitatea virtuților, și t.zh. zona de cunoștințe despre ele.
Cuvântul "moralitate" este de origine latină. Se formează din cuvântul latin mos (plural - mores), ceea ce însemna aproximativ aceeași # 275; în greacă - temperament, obicei. Cicero referindu-se la Aristotel, format din ea Moralis cuvinte - morale și moralitas - moralitate, care a devenit echivalentul latin al cuvintelor grecești etica și moralitatea.
Cuvântul rusesc "moralitatea" vine de la rădăcina "morale" și a fost folosit împreună cu cuvintele "etică" și moralitate "ca sinonime.
De-a lungul timpului, ei au dobândit anumite nuanțe semantice care le disting unul de celălalt. Sub moralitate și moralitate înțelegeți principiile, valorile, normele care determină comportamentul uman. De asemenea, etica este numită ca și aceste principii (de exemplu, "etica pedagogică") și știința acestora, adică știința moralității (moralitatea).
Moralitatea este o formă de conștiință socială, un fel de activitate umană și de relații umane, o modalitate importantă de a reglementa comportamentul unei persoane în societate, este compusă din principii, norme, reguli, evaluări care ghidează oamenii în comportamentul lor.
Moralii sunt forme individuale și sociale ale relațiilor umane, bazate pe distincția dintre bine și rău.
De-a lungul istoriei, moralitatea a fost întotdeauna principala condiție pentru socializarea individului, luându-l dincolo de limitele unei semnificații pur naturale.
Problemele de progres moral și criteriile sale sunt situate la intersecția dintre diferite științe: .. Istoria si etica de etnografie si sociologie, psihologie și istoria dreptului, istoria artei și estetică, etc. Este important și descrierea dezvoltării morale ca popoare distincte, și dezvoltarea mondială a societății . măsuri obiective ale progresului moral, determină criteriul său general istoric, studiul evoluției moralității în scara istoriei lumii arată că există abordări reale pentru a răspunde la această întrebare.
Necesitatea este pentru un subiect moral acele condiții și circumstanțe externe în care este obligat să acționeze. În același timp, factorii obiectivi și situațiile de viață (războiul civil, prețurile pieței, cutremurul), precum și normele și tradițiile morale și chiar capriciile unei alte persoane, care prescriu un anumit tip de comportament unui subiect pot acționa ca o necesitate.
În istoria filozofiei problemei relației dintre libertate și necesitate există trei abordări cele mai comune:
· Determinism (absolutizând puterea absolută a necesității și, de fapt, refuzând libera voință);
· Indeterminismul (hipertrofia, dimpotrivă, autonomia voinței, opusă necesității);
· Principiul unității, interdependența dintre libertate și necesitate.
Un motiv constructiv pentru rezolvarea problemei este a treia abordare, în care libertatea și necesitatea sunt considerate dialectic.
Pe baza rezultatelor abordării dialectice, libertatea poate fi reprezentată ca exercitarea puterii subiectului asupra obiectului în funcție de nevoile sale (mai presus de toate nevoile de auto-realizare). Punerea în aplicare a acestei independențe în ceea ce privește necesitatea necesită:
1) cunoașterea necesității;
2) elaborarea unui program de activități (pe baza celor cunoscute);
3) punerea în aplicare a acestui program în practică.
Problema libertății este extrem de complicată și cu multiple fațete, de exemplu, putem vorbi despre libertatea absolută și relativă, de a folosi primul concept ca simbol al unui ideal, este întotdeauna acolo pe termen lung, o condiție asociată cu autorealizarea extremă a subiectului. Libertatea absolută nu este ficțiune absolută, deoarece ca o idee regulativă poate avea un impact destul de semnificativ asupra realității, care, cu toate acestea, este reprezentat cel mai clar de libertate relativă. Subiect întotdeauna oarecum limitat în mod obiectiv, multe circumstanțe ale vieții sale - dincolo de puterea lui, astfel încât libertatea ca autonomia și independența deplină de necesitatea - este un fenomen al conștiinței iluzorie. Prin urmare, este necesar să se ridice întrebarea cu privire la libertatea „de la“ și libertatea „pentru“ semnificația lor în interrelație fiind percepția obișnuită și filosofică a lumii.
2. Alegerea morală este o manifestare a libertății morale și a responsabilității.
Libertatea morală este o valoare pe care o persoană se străduiește să o atingă și a cărei posesie este bună pentru el. În același timp, ea este, de asemenea, o condiție pentru manifestarea moralității sale, a acțiunilor și acțiunilor morale. Libertatea morală nu este doar alegerea comportamentului, ci transformarea cerințelor morale în nevoile și convingerile interioare ale unei persoane.
Libertatea morală se manifestă în capacitatea:
1) să facă o alegere morală în cunoștință de cauză a acțiunilor și acțiunilor;
2) dați-le o evaluare morală
3) să prevadă consecințele acestora
4) exercită un control rezonabil asupra comportamentului, sentimentelor, pasiunilor, dorințelor lor. Libertatea morală este abilitatea subiectului puterii de a dobândi prin acțiunile sale.
Alegerea este liber atunci când este conectat la toate capacitatea intelectuală și volitive persoanei și atunci când cerințele mole fuzioneze cu nevoile sale interne, este limitată și nu este liber, atunci când locul minții ia sentimentele de teamă sau de taxe cauzate de constrângere externă sau arbitrară, ci voința individului este contradicții dificile între cautare , Pot și este necesar.
Răspunderea morală este capacitatea individului de a-și gestiona independent activitățile, de a fi responsabil pentru acțiunile sale. Pentru a fi liber, independent trebuie să fii responsabil. Libertatea și responsabilitatea se află în dependență directă: libertatea mai mare, cu atât mai mare este responsabilitatea.
Tipurile de responsabilitate sunt determinate de cine, sau de ce și pentru care persoana este responsabilă. Poate fi:
· Responsabilitatea față de sine;
· Responsabilitate pentru acțiuni și acțiuni specifice față de alte persoane;
· Responsabilitate față de lume și umanitate, manifestată și îngrijorătoare față de lume, cauzată de anxietate față de ea.
Forma de manifestare a libertății este alegerea pe care o face o persoană. La rândul său, alegerea liberă este asigurată de voință - forța motivantă spirituală - și mintea. Prin urmare, alegerea depinde de nivelul de cunoaștere și de conștiența individului, deoarece decizia se face în primul rând prin rațiune, pregătindu-se terenul pentru alegerea liberă. Demnitatea unei personalități libere constă nu numai în punerea în aplicare a acțiunii, ci și în recunoașterea scopului său și a mijloacelor realizate de minte.
alegerea este complet umană și liberă atunci când toate abilitățile intelectuale și volitive ale individului sunt legate de el. El este limitat și nu este liber atunci când locul rațiunii este ocupat de sentimente de teamă sau datorie cauzate de constrângere externă sau arbitrare.
Toată lumea are libertatea de a alege. Mai mult decât atât, toată viața lui poate fi reprezentat ca un lanț de alegeri, în cazul în care fiecare om a făcut alegerea aruncă într-o nouă situație și atrage după sine o nouă alegere. Alegerea începe încă din copilărie și durează până în ultimele minute ale vieții umane. Natura acestei alegeri este determinată de omul însuși, astfel încât acțiunile sale pot fi considerate, respectiv, la fel de bine și rău, și, prin urmare, să fie considerat din punctul de vedere al meritelor sau a vinovăției sale - în primul rând, înainte de samimsoboy. Prin urmare, întreaga noastră viață și destin este rezultatul alegerii noastre - mai mult sau mai puțin liber.
Problema responsabilității morale este strâns legată de problema libertății, care se manifestă ca fiind partea din spate a unei decizii liber acceptate, ca o consecință firească a libertății de alegere. Pentru a fi liber, independent trebuie să fii responsabil. În plus, libertatea și responsabilitatea se află în dependență directă: libertatea mai largă, cu atât responsabilitatea este mai mare. Această conexiune a dat, de asemenea, motive filozofilor de a numi libertatea nu o bună, ci o soartă dificilă a omului.
Deseori în mintea noastră, aceste concepte sunt, de asemenea, împărțite: libertatea se referă la sfera drepturilor individuale, iar fără ea fericirea este imposibilă, iar responsabilitatea este percepută ca una dintre îndatoririle grele și neplăcute. Deseori, oamenii confundă dorința de independență cu dorința de a evita responsabilitatea și actul perfect justifică, declarând că este o chestiune personală care nu privește pe nimeni.
Cu toate acestea, contradicția dintre libertate și responsabilitate nu va fi atât de acută dacă țineți cont de faptul că există diferite tipuri și măsuri diferite de responsabilitate. Tipurile de responsabilitate sunt determinate, în opinia noastră, de către cine (ce) și pentru care o persoană este responsabilă. În acest sens, putem distinge:
- responsabilitatea unui om față de el însuși: fac o alegere și, în cele din urmă, "aleg pe mine", viața mea, destinul meu și, prin urmare, îi asum responsabilitatea; acest fel de responsabilitate se manifestă în îndoielile, sentimentele de vinovăție, teamă etc.
- responsabilitatea unei persoane pentru acțiunile și acțiunile sale concrete față de alte persoane, în special dacă interesele lor sunt afectate; aici răspunderea morală (remușcări, frică de opinia publică) coincide deseori cu responsabilitatea juridică și administrativă;
- responsabilitatea umană față de lume și umanitate, manifestată, folosind terminologia existențialismului, ca o preocupare pentru lume, cauzată de anxietate față de ea. Aceasta este cea mai complexă și greu de identificat formă de responsabilitate, exprimată de obicei prin formula "Sunt responsabil pentru tot". Nu poate exista nici o responsabilitate administrativă și nici juridică; în plus, această responsabilitate poate fi negată și nu poate fi realizată de o persoană.
Din aceste trei tipuri de responsabilitate, cea mai comună și în general acceptată este cea de-a doua - este mai specifică, mai ușor de înțeles și mai familiarizată.
Responsabilitatea celui de-al doilea tip este determinată de faptul că o persoană care trăiește printre oameni, prin acțiunile sale, influențează întotdeauna într-un fel oarecum pe alții. Trebuie să ținem cont de acest lucru și, prin urmare, să purtăm responsabilitatea pentru orice acțiune care afectează interesele altor persoane. Astfel, o decizie iresponsabilă luată de un inginer în producție poate avea ca rezultat o catastrofă pentru întreprindere, pierderi materiale pentru lucrători și probleme pentru persoanele legate de aceasta.
În același timp, responsabilitatea morală nu este o anexă la un post sau la o poziție oficială. Indiferent de cât de responsabil este o persoană, nu este capabilă să-i dea automat un sentiment de responsabilitate, deoarece aceasta este o calitate specială a persoanei, unii s-au dezvoltat, alții sunt într-un stat embrionar.
"A fi un om înseamnă să te simți responsabil", a scris A. de Saint-Exupéry.
Libertatea morală este o valoare pe care o persoană se străduiește să o atingă și a cărei posesie este bună pentru el. În același timp, ea este, de asemenea, o condiție pentru manifestarea moralității sale, a acțiunilor și acțiunilor morale. Acesta este punctul de referință de la care se poate ajunge la "nelegiuirea" neînfrânată, pentru a scăpa de realitate, de acceptarea ei necondiționată și de un act moral rațional.
Libertatea morală nu este doar alegerea comportamentului, ci transformarea cerințelor morale în nevoile și convingerile interioare ale unei persoane. Libertatea morală este abilitatea subiectului puterii de a dobândi prin acțiunile sale.
Alegerea este liber atunci când este conectat la toate capacitatea intelectuală și volitive persoanei și atunci când cerințele mole fuzioneze cu nevoile sale interne, este limitată și nu este liber, atunci când locul minții ia sentimentele de teamă sau de taxe cauzate de constrângere externă sau arbitrară, ci voința individului este contradicții dificile între cautare , Pot și este necesar.
Răspunderea morală este capacitatea individului de a-și gestiona independent activitățile, de a fi responsabil pentru acțiunile sale. Pentru a fi liber, independent trebuie să fii responsabil. Libertatea și responsabilitatea se află în dependență directă: libertatea mai mare, cu atât mai mare este responsabilitatea.
Site-ul excelent pentru dvs., a ajutat! Ia o pauză, student te distrezi: La examenul din profesorul de fizica încearcă să tragă pe evaluarea pozitivă a studentului neglijent: - Poți să numele numele de cel puțin un fizician eminent? "Desigur, ești profesor." Apropo, un anecdot este luat de chatanekdotov.ru
Articole similare
Trimiteți-le prietenilor: