Relativismul cultural ca bază teoretică și metodologică

Relativismul cultural ca bază teoretică și metodologică

În această secțiune puteți găsi bilete la diferite teme, teme de școală și examen în limbile engleză și germană, rezumate, precum și materiale privind practica pedagogică.







nbspnbspnbspnbspnbspnbsp În procesul de contacte cu reprezentanții altor culturi, oamenii se întâlnesc, îndeplinesc anumite acțiuni și fapte, schimbă opinii și gânduri. În acest caz, trebuie să înțeleagă sensul fiecărui act concret, pentru că nu se află întotdeauna la suprafață. Cel mai adesea, acest înțeles și semnificație ar trebui să fie căutat în mod tradițional pentru una sau altă viziune a culturii asupra tipului normal de comportament și relații. Numeroase exemple din practica comunicării interculturale arată că concluzia corectă cu privire la sensul actului corespondent nu poate fi făcută decât din punctul de vedere al punctului intra-cultural. La urma urmei, nu există un comportament normal universal. Regulile culturii la care aparținem sunt și ele relative și nu au semnificație universală. Pentru a înțelege comportamentul unui reprezentant al unei alte culturi, trebuie să știm cât de tradițional este comportamentul său pentru propria sa cultură.
nbspnbspnbspnbspnbspnbsp Dezvăluirea semnificațiilor și semnificațiilor fenomenelor unei alte culturi apare deseori în conformitate cu standardele și normele culturii proprii. În conștiința de zi cu zi, valorile lor culturale sunt considerate mai bune și mai ușor de înțeles. Această abordare pare naturală și normală, dacă nu se ia în considerare faptul că aceleași fenomene în diferite culturi au înțelesuri diferite. Și aceasta, la rândul său, înseamnă că cultura nu respectă niciun criteriu absolut. Cultura fiecărui popor este relativă și, prin urmare, este posibil să o estima în mod adecvat numai în propriul său cadru și granițe. Această abordare metodologică în antropologia culturală a fost numită relativism cultural.






nbspnbspnbspnbspnbspnbsp ideile principale ale relativismului cultural a fost formulat de sociologul american William Sumner, care credea că cultura oricărei națiuni poate fi înțeleasă numai în contextul propriilor valori și propriul context. Dezvoltarea acestei idei, celebrul antropolog cultural american Ruth Benedict a dat o interpretare detaliată a relativismului cultural sugerând că fiecare cultură trebuie să fie înțeleasă nu numai din spațiile proprii, ci, de asemenea, luate în considerare în totalitate. Ea a simțit că obiceiurile, regulile și tradițiile nu pot fi înțelese sau apreciate în afara cadrului culturii lor în mod adecvat.
nbspnbspnbspnbspnbspnbsp Ideea principală a relativismului cultural este recunoașterea egalității valorilor culturale create și create de diferite popoare. Conform relativismului cultural, nu există nici o cultură elitistă sau inferioară, toate culturile sunt unice în felul lor, și este o greșeală să le comparăm una cu cealaltă. Cu alte cuvinte, culturile tuturor popoarelor sunt la fel de valoroase, dar valoarea fiecăruia poate fi judecată numai în cadrul acestei culturi. Astfel, relativismul cultural înseamnă recunoașterea independenței și utilității fiecărei culturi, negând valoarea absolută a sistemului de evaluări american sau european, respingerea fundamentală a etnocentrismului și a eurocentrismului atunci când se compară culturile diferitelor popoare.
Principiul nbspnbspnbspnbspnbspnbsp al relativismului cultural joacă un rol important în comunicarea interculturală, deoarece este nevoie de respect și toleranță pentru normele, valorile și comportamentele culturilor străine. El sugerează o atitudine practică la cultura fiecărui popor, creând o dorință de a înțelege cultura din interior, pentru a realiza pe baza sensul funcționării sale perfectă și de dorit, sa răspândit.







Articole similare

Trimiteți-le prietenilor: