Despre Dumnezeu, Thomas Aquinas vorbește în același fel ca și părinții precedenți ai Bisericii. Astfel, în special, Thomas repetă multe "Areopagiști", că esența lui Dumnezeu este ascunsă, este imposibil să știm nimic despre El, de aceea este mai bine să vorbim despre definiții negative despre Dumnezeu. Dar putem ști ceva despre Dumnezeu prin întărirea unora dintre atributele Sale pozitive la infinit.
În ceea ce privește caracteristicile pozitive ale teologiei catafatice, Thomas Aquinas spune că, din moment ce Dumnezeu este veșnic, El este imobiliar; deoarece în Dumnezeu nu există potențial pasiv, Dumnezeu este o relevanță pură, o acțiune curată, prin urmare, Dumnezeu nu depășește niciodată, El este nepieritor. Deoarece Dumnezeu este simplu și unul, prin urmare, El nu are nici o dificultate, de aceea nu este un trup. Astfel, Thomas Aquinas a împrumutat metafizica aproape în întregime de la Aristotel. Cu toate acestea, această împrumut nu înseamnă o coincidență completă a părerilor lui Thomas și Aristotel. Căci dacă scopul principal al cunoașterii lui Aristotel era cunoașterea științifică a lumii, atunci scopul principal al lui Thomas Aquinas este cunoașterea lui Dumnezeu.
Thomas Aquinas este de acord cu Aristotel și Platon că o persoană este doar conștientă de entități comune. Individul, ființa individuală, obiectul concret al cunoașterii este inaccesibil. Platon în doctrina ideilor și Aristotel în doctrina formelor susțineau că cunoașterea este accesibilă numai generalului. Pe un subiect individual, este posibilă doar o opinie, și nu o cunoaștere adevărată. Cu aceasta este de acord și cu Thomas Aquinas, care a susținut că generalul, despre care ne cunoaștem, se manifestă în anumite lucruri individuale sub forma esenței, esenței lor. Această esență este pentru tot, pentru fiecare obiect individual, pentru fiecare existențial. Esența unui lucru, esență, conform lui Thomas Aquinas, după cum spune Aristotel, este ceea ce este exprimat în definiția sa. Prin urmare, când dăm o definiție a unui lucru, știm esența sa, dar esența nu înseamnă existența unui lucru. Esența și existența coincid numai în Dumnezeu, numai Dumnezeu este o astfel de ființă în care existența rezultă din esență. Această coincidență se realizează în Dumnezeu pentru că Dumnezeu este simplu. Lumea senzuală nu este simplă și, prin urmare, esența este separată de existență. În virtutea acestui fapt, este necesară participarea lucrurilor unei anumite esențe. Prin urmare, foarte complexitatea lumii noastre sugerează că trebuie să existe o esență simplă care să asigure existența lumii noastre.
Ne amintim că în Aristotel, forma și materia interacționează aproximativ în același mod. Cu toate acestea, Aristotel pare în acest caz mai puțin consistent decât Thomas Aquinas, deoarece, argumentând că materia este un început pasiv, Aristotel afirmă veșnicia materiei primitive. Thomas îl corectează pe Aristotel și spune că, dacă materia este pasivă, atunci nu poate avea o ființă independentă. A fi în materie trebuie să fie și el; materia trebuie să fie creată de Dumnezeu.
Dumnezeu creează atât materie, cât și formă. Formele sunt materiale, legate de lucruri concrete, și imateriale, incorporeale. Thomas Aquinas nu a trecut și faimoasa problemă a universalelor. Ca și în multe poziții, a încercat să pună capăt disputelor nesfârșite. În chestiunea universală a lui Thomas Aquinas a vorbit în același mod ca și Ibn Sina. Există trei tipuri de universale. Mai întâi, universali există în lucrurile în sine, în rebus. Acești universali, existenți în lucruri și care constituie esența acestor lucruri. Aceasta este universala imediata. Universalas există, de asemenea, în mintea umană, care, i. mintea, prin abstracție, atrage, cu mintea activă, universalele lucrurilor concrete. Ie universale există și după lucruri, post res. Acești universali, Thomas numesc "universali mentali". Dar, în plus, există universali în mintea divină, înainte de lucruri, ante res. Aceste universale sunt idei sau formele originale conținute în mintea divină și numai Dumnezeu este cauza principală a tuturor lucrurilor, numai El gândește în el însuși modelele tuturor lucrurilor. Astfel, Thomas Aquinas reconciliază pozițiile realistilor, nominaliștilor și conceptualiștilor, argumentând că universalele există atât în mintea divină, în lucruri, în lucrurile în sine și după lucruri, adică, în mintea umană.
În acel moment, datorită eforturilor averiștilor latini, problema dacă Dumnezeu cunoștea lumea materială era populară. Este clar că această problemă are nu numai un interes pur filosofic, ci și un interes ascetic, interesul mântuirii noastre. Pentru că dacă Dumnezeu cunoaște lumea noastră nu va ști elementele individuale, atunci el nu știe și fiecare persoană, astfel încât orice acțiune umană fără sens, iar rugăciunea este lipsită de sens, inutil, și însăși existența Bisericii în această lume.
Thomas Aquinas consideră, ca întotdeauna, argumentele în apărarea tezei averiștilor că Dumnezeu nu cunoaște lumea. În primul rând, afirmă averiștii, individul - material, prin urmare, nu poate fi cunoscut pentru nimic nematerial. În plus, lucrurile individuale nu sunt veșnice, ele nu există întotdeauna, de aceea ființa veșnică nu le poate cunoaște. Următorul argument al averiștilor: lucrurile unice sunt aleatoare, prin urmare, cunoașterea lor este posibilă numai atunci când există, iar atunci când ele nu există, cunoașterea lor este imposibilă. Unele lucruri există deoarece sunt create de o anumită persoană, așa cum poate Dumnezeu să știe că numai această persoană este cunoscută? Numărul de lucruri este infinit, iar infinitul este necunoscut (argumentul aristotelian).
Lucrurile specifice sunt prea nesemnificative și nu merită atenția lui Dumnezeu. Unele dintre aceste obiecte conțin rău, iar Dumnezeu nu poate ști ce nu este în El, adică, rău.
Foma detaliază aceste argumente în detaliu și afirmă că Dumnezeu cunoaște lucruri individuale, lucruri materiale ca fiind cauza acestor lucruri, de aceea fiind imaterial, el cunoaște materialul. O ființă veșnică poate cunoaște lucruri neimportante ca un artizan. Dumnezeu știe lucruri necunoscute, ca un creator care creează din veșnicie ceva care nu este așa. Dumnezeu există în afara timpului și, prin urmare, vede fiecare lucru ca și cum ar exista întotdeauna. Dumnezeu cunoaște voința fiecărei persoane, așa că El știe toate obiectele create de orice persoană. Dumnezeu poate cunoaște infinitul, mintea divină este diferită de cea umană. În lume, nimic nu este total nesemnificativ, pentru că totul este creat de Dumnezeu și, prin urmare, totul aduce o idee de bunătate într-o oarecare măsură. Și dacă ceva implică rău, atunci acest rău există numai pentru că există bine. De aceea, cunoașterea răului implică cunoașterea binelui, de aceea răul este cunoscut și lui Dumnezeu.
Thomas Aquinas împărtășește doctrina lui Aristotel pe patru cauze, dar face ajustări semnificative. Vorbind de un motiv material, Thomas nu este de acord cu poziția lui Aristotel despre veșnicia materiei primitive. Potrivit lui Aristotel, materia primitivă este absolut pasivă, este o posibilitate pură, nu are o origine oficială în sine și, prin urmare, nu are capacitate de acțiune. Thomas Aquinas vede contradicția în faptul că prima materie este absolut pasivă și este o posibilitate absolută, pe de o parte, și că există pentru totdeauna - pe de altă parte. Potrivit lui Foma Avinsky, este imposibil să ne imaginăm că materia primitivă absolută pasivă a existat pentru totdeauna, pentru că există pentru totdeauna să existe în mod independent, ceea ce presupune o anumită capacitate de a acționa. Dacă materia primitivă este absolut pasivă, atunci ea nu are capacitatea de existență și, prin urmare, nu trebuie să o primească din sine, ci din realitatea pură, care este Dumnezeu. De aceea, materia primitivă, conform lui Thomas Aquinas, trebuie să fie creată de Dumnezeu.
Crearea materiei, Dumnezeu face totul dintr-o dată propria ei voință liberă, nu din cauza naturii sale (o obiecție împotriva doctrinei emanație, ceea ce sugerează că Dumnezeu nu se poate face, și este puterea Lui), ci voia lui Dumnezeu, după Toma, nu este contrar rațiunii Dumnezeu. Dumnezeu este unul, El este simplu, și de aceea voința și mintea lui Dumnezeu sunt, de fapt, una și aceeași. Prin crearea materiei, Dumnezeu nu-l poate crea în contradicție cu unele atitudini rezonabile. În special, crearea lumii, Dumnezeu nu se poate rupe legea non-contradicție, sau, după cum arată Aquinas, Dumnezeu nu poate transforma un om într-un măgar, pentru că este contrar sfatul lui Dumnezeu.
Dezvoltând acest gând, Thomas spune că Dumnezeu nu poate face mult, căci atunci voința lui Dumnezeu ar intra în conflict cu mintea lui Dumnezeu. Dumnezeu nu poate, Thomas spune, pentru a schimba cantitatea de unghiurile unui triunghi, face fostul nebyvshim, schimba ei înșiși, să se distrugă, să lipsească sufletul uman, pentru a crea un alt Dumnezeu, cad în păcat, etc.
Lumea se Aquinas înțeleasă în același mod ca și Aristotel, crezând că lumea noastră este doar un spațiu limitat, nu infinit, nu este uniformă în spațiu, și are o ierarhie strictă. Lumea este ierarhizată din punct de vedere al spațiului și din punctul de vedere al ființei - de la ființa absolută reală a lui Dumnezeu la materie ca o posibilitate pură. Această ierarhie absolută a lumii presupune și prezența în lume a unor imperfecțiuni. Această imperfecțiune este în comparație cu Dumnezeu și se pare că oamenii sunt răi. Cu toate acestea, răul este doar o aparență pe care o înțelegem în comparație cu binele. Răul există în bine, pentru că totul există în Dumnezeu, iar Dumnezeu este cel mai înalt bine, de aceea răul există în bine; și în măsura în care există, răul este de asemenea bun. Răul absolut - răul ca purtător de sine ca o anumită substanță - nu există, pentru că un astfel de rău s-ar distruge.
Trimiteți-le prietenilor: