În cazul în care baza înțelegerii culturii antice recunoașterii pune impersonală absolută, care acționează ca „ordinea divină a lucrurilor“, „logos“, cultura medievală există o dorință constantă de a se îmbunătăți și a scăpa de răutate. Cultura creștină medievală pornește de la premisa că un Dumnezeu unic și omniprezent, ca persoană supranaturală, creează lumea și nu depinde de această lume; la rândul lor, lumea și omul au bazele lor în Dumnezeu. Recunoașterea creației lumii (creaționismul) se dezvoltă în conceptul de creație permanentă: Dumnezeu acționează pe baza voinței sale. Din cauza voinței libere a lui Dumnezeu, oamenii nu înțeleg natura acțiunilor sale și își pot realiza rezultatele. Dumnezeul creștin a informat lumea cu semnificație și înțeles. Simbolurile Divine, deversați în lume, determină o persoană să înțeleagă sensul de „scrisul lui Dumnezeu“, astfel încât realitatea înconjurătoare este prezentată ca un depozit vast de caractere.
Conceptul antic al culturii a pornit de la înțelegerea lumii real-corporale ca a patriei pământești a omului. Cultura creștină rezultă din existența patriei raiului, existența unei lumi spirituale în care o persoană găsește o adevărată fericire. Corpul uman aparține lumii pământești, dar sufletul său este nemuritor și este proprietatea lumii cerești. În locul lumii ușor vizibile a polisului grecesc, lumea imensă divină a venit. Omul a văzut că în această lume există legi și norme care sunt dincolo de mintea umană. În același timp, cultura creștină a introdus credința că în această lume există un motiv mai înalt și o justiție mai înaltă.
Luând notă de universalitatea simbolismului medieval, majoritatea cercetătorilor subliniază rolul special al cărții, mai presus de toate, Biblia: ". Cartea a fost, desigur, cea mai mare bijuterie. Nu dacă acesta conține nu numai cuvântul rostit de către cei mai mari scriitori ai Romei antice, dar, de asemenea, cel mai important, cuvântul lui Dumnezeu, verbul cu care Atotputernicul Dumnezeu a stabilit autoritatea asupra acestei lumi? „1. Cultura creștină devine din ce în ce caractere carte; Apare, înțeles și cultivat un interes în procesul de învățare carte și erudiție ca un indicator cheie al culturii. Odată cu citirea Cuvântului lui Dumnezeu, este necesar să citim scrierile Părinților Bisericii. Această citire a fost umplut cu semnificație morală a vieții umane, acțiunile și gândurile sale.
Cultura a apărut din nou înaintea omului ca o necesitate de a "cultiva" propriile abilități, inclusiv rațiunea, dar "rațiunea naturală", de la natura nealterată și completată de credință. Noua înțelegere a culturii a permis oamenilor să recunoască unicitatea lor: Dumnezeu a creat omul, sufletul său nemuritor, atât de adevărata fericire și libertatea omului nu stă în independența și autonomia sa, iar în cunoașterea înrudire spirituală, în care el este cu Cel Atotputernic.
Drept urmare, cultura începe să se realizeze nu ca o educație a unei măsuri, armonie și ordine, ci ca o depășire a limitării, ca o perfecțiune spirituală constantă a personalității, formarea ei în "asemănarea lui Dumnezeu".
Gânditorii acestei epoci au încercat să înțeleagă imaginea realității existente ca rezultat al acțiunii active a puterilor lumii (excluzând mintea divină) în natură și să înțeleagă cultura ca produs al activității minții umane. Totuși, în același timp, a fost identificată imposibilitatea unității armonice la om a principiilor naturale și culturale. Juxtapunerea acestor principii între ele a fost cel mai viu descrisă în lucrările lui Zh.-Zh. Rousseau, unde "omul civilizat" sa confruntat cu "omul natural".
Filozofia clasică germană a încercat să elimine această contradicție. Ea a privit cultura ca pe un proces istoric de dezvoltare a spiritului, în care opoziția "naturii" și "culturii" este un moment necesar pe calea către sinteza lor. Astfel, devine necesară studierea evoluției istorice. La rândul său, istoricismul implică studierea cauzelor apariției, formării și morții fenomenelor, interconexiunea lor, continuitatea și diferențele dintre ele în cursul istoriei. Cu cea mai mare exhaustivitate, aceste probleme au fost dezvoltate în filosofia GWV. Hegel. În același timp, formarea și dezvoltarea filozofiei culturii au fost influențate în mod serios de Immanuel Kant și Johann Gottfried Herder (1744-1803).
I. Herder dezvoltă ideile lui Kant și subliniază faptul că, ca om animal, acesta este prost adaptat vieții în natură. De la moartea sa se salvează o capacitate excepțională - "inteligență", care, alături de conexiunile sociale dintre oameni, de asemenea, distingându-le de lumea naturală, se exprimă în limbaj.
Cea mai cunoscuta sa lucrare - „Idei în istoria filosofiei“ (1784- 1791) este istorie desfășurare -Gerder culturii mondiale sub influența forțelor umane care trăiesc în continuare o „forțe organice“ ale naturii. Herder a înțeles foarte bine cultura, separând limba ca fiind cele mai importante părți. știință, artizanat, artă, familie, stat, religie. Interacțiunea acestor elemente, potrivit lui Herder, este sursa dezvoltării culturale. El a subliniat, de asemenea, caracterul individual atât al fenomenelor culturale individuale, cât și al diferitelor forme care apar constant în timp și coexistă în spațiu. Prin urmare, poate fi considerat unul dintre precursorii conceptelor policentrice ale culturii mondiale, inerente teoriei ulterioare a difuzionismului.
Ideile lui Herder au avut o influență puternică asupra întregului sistem de cunoștințe umanitare europene. Ele au stimulat studiul formelor istorice și etnice ale culturii în diferitele sale forme, au devenit baza metodologică a lingvisticii comparative, studiul mitologiei și folclorului. Ar trebui subliniat în mod special faptul că filosofia istoriei culturii lui Gerhard a devenit un pas important în selecția culturii ca subiect special și o problemă specială de cercetare teoretică.
Pentru o anumită persoană, cultura este în primul rând un mijloc de a-și satisface nevoile personale. Nevoile individului, ca și activitatea în sine, au avut drept scop satisfacerea lor, au un caracter unilateral, abstract. Prin urmare, cultura sa este de natură parțială. Cum poate fi depășită o astfel de cultură individuală?
PoGegelyu, dominația de abstracție în viața privată, care este o consecință a diviziunii muncii este baza culturii umane în limitele societății civile: „Această fragmentare a conținutului prin abstractizare creează o diviziune a muncii. Obiceiul acestei abstracțiuni în consum, în cunoaștere, în cunoaștere și în ignoranță este cultura în această sferă, în general, cultura formală. În acest caz, cultura în sine „în definiția sa absolută este, prin urmare, eliberarea și activitatea de eliberare supremă, și anume, etapa de tranziție absolută pe cale de a nu mai directă, naturală și spirituală, precum și ridicat la înălțimea universalității imaginii, infinit substanțialitate subiectivă a moralității“ 2.
Prin cultură, potrivit lui Gegel, individul este atașat nu la natura naturală, ci la esența spirituală a lumii, care își formează cea mai adâncă fundație substanțială. În acest sens, Gegel explorează cu atenție cel mai important semn tribal al culturii - creativitatea.
Creativitatea este crearea unui nou, dar nou, care nu distruge vechiul, ci îl păstrează în sine, îl încorporează în el însuși ca o condiție prealabilă. În filozofia lui Gegel, progresul mondial este un progres în formarea libertății, care are loc ca o declarație, descoperirea de sine a rațiunii. Motivul, potrivit lui Gogel, își poate atinge obiectivele nu întotdeauna prin acțiuni directe, ci și prin acțiunea "viclean", adică mediată. Prin urmare, cursul rezonabil al istoriei, adică cultura, poate fi realizat de oameni nerezonați care nu sunt capabili să înțeleagă semnificația superioară a acțiunilor lor. Dacă în scopurile proprii o persoană depinde de natură, atunci în mijloacele de a le atinge el domină peste ea. De aceea, conform lui Gogel, "plugul este mai onorabil decât urechea": pâinea va fi mâncată, dar unealta de muncă, cu care omul și-a obținut pâinea zilnică, nu va dispărea. Acest instrument este un instrument al culturii.
Articole similare
Trimiteți-le prietenilor: