Cartea - gândirea trinitariană și modernitatea - kurochkina marina - citiți online, pagina 8

Emanciparea unei persoane este suportată de părinți, bogăție, dorința de ao compensa pentru această emasculare. Din punct de vedere psihologic, oamenii de afaceri sunt asemenea copiilor străzii, în interiorul lor sunt părăsiți de părinți, așa că își găsesc propria cale în viață. Dar trebuie remarcat faptul că cele mai multe dintre oameni mai buni decât „a face“ bani: aceasta este o pseudo, care aduce la viață cele mai sănătoase „centre“ psevdocheloveka mai sănătoase decât atunci când persoana este angajată într-o dragoste abstractă pentru orfani. Psevdochelovek vieți mai bune în pseudoreality atunci când „a face“ bani, ci o persoană reală încă suferă din cauza impulsuri umane reale sunt suprimate, și niciodată psevdochelovek nu merge, acolo se duce unul real.







Pseudo-realitatea religioasă este mai periculoasă decât pseudo-realitatea legată de afaceri. Pseudo-religiozitatea captează mult mai importante "organe" într-o persoană. Dacă în mediul de afaceri, relativ vorbind, o persoană dă rectul, realitatea pseudo-religioasă îndepărtează inima, ficatul, adică centrele mai vitale. Din calea afacerii, puteți să "veniți" fără durere, dacă vă angajați în patronajul artei și înmântați în paralel.

Creștinii de multe ori nu vor să renunțe la ideologia, dar nu are nici o dorință să o urmeze, și le place și tind să Dumnezeu ca realitate absolută, ci la realitatea cea mai absolută nu caută; este ca și cum ai spune: "Vreau să trimit o scrisoare Americii, dar urăsc poșta." Oamenii care sunt în pseudoreality conștiința bisericii ca „un scaner Darkly“ - pare a fi un om și un păcătos, și la fel ca cu ajutorul lui Hristos eliberat. Acest lucru se datorează faptului că împreună cu Hristos, dacă o persoană a venit să se uite în ochii lui, el vede propria lui dorinta egoista scopul de realitate relativă, iar dacă vine un om „ceas“ pentru Hristos, sub autoritatea sau incantarea sunetul este ușor să fie lulled prin luarea speculativă o dorință pentru realitate, un vis pentru realitate.

O persoană religioasă consideră că este atât de necesar să creadă. El nu crede în Trinitate, pentru că nu știe ce să se gândească la ea, adică, nu crede în ceea ce este, și consideră că ar trebui să fie. Și, de fapt, în realitate, indiferent de cât este necesar, și trebuie să crezi în ceea ce sunt. Hristos a spus că vameșii și curvele curând intra în împărăția decât fariseii și avocații, pentru că desfrânatele băutori la partea de jos a unei pseudo, și știu că este „dezgustător“, deci nu este în cazul în care pentru a împinge off, dar fariseii sunt în pseudoreality și îndumnezei ea, ci o realitate vie - Hristos - nu percep.

Oamenii religioși au un anumit grad de conștiință împărțită: oamenii doresc să fie mântuiți, dar nu vor Mântuitorul, deoarece scopurile stabilite de Hristos nu coincid cu scopurile creștinilor. Oamenii spun cuvintele inscripționate în Scripturi, atrăgându-le în scopurile lor limitate, pentru că nu pot produce

existența integrității, generează o soluție existențială. Alegerea existențială este abilitatea de a sacrifica o parte mai puțin esențială, dar mai voluminioasă a ființei din motive mai esențiale, dar mai puțin evidente.

Trebuie remarcat faptul că Biserica a oferit omenirii modul cel mai nearmonic neorganichno omului calea mântuirii, și anume, mântuirea ca decuparea din bucuriile vieții. Biserica nu a fost în măsură să arate lumii mântuirea atât de conținut și sfințirea vieții cu iubire, cunoaștere și libertate, și mântuirea oferită ca o limitare a vieții, pentru că au nevoie de un isprăvile excesiv ascetice, în cazul în care ea ascetism a servit nu la fel de mult de concentrare ca și viața trunchiată ca și în cazul în care pentru a compensa lipsa de dragoste care a condus oamenii într-o stare de "gemeni" veșnici.

De aceea, o persoană se confruntă cu întrebarea cum să combine calea creștină propusă de Biserică cu o iubire pentru viață, pentru că interpretarea bisericii a dragostei creștine a vieții este foarte necrofilă, nu poate atrage.

În același timp, Biserica este potențial mistică, deoarece este construită pe o bază mistică; Ocazional, aparența sfinților și a misticilor mărturisește acest lucru; oamenii, fiind în carne, în formă materială, existau deasupra formei, aceasta este adâncimea ontologică, realitatea. A trăi în realitate este să fii sfânt. Pseudo-realitatea bisericii este foarte banală și mai mult ca un birou de servicii ritualice. Iar atunci când o persoană critică Biserica sau se răzvrătește împotriva ei, el nu încalcă nu pe sfințenie, ci pe "străină" putere pământească, pe pseudo-realitate, care se impersonează pentru existența adevărată. De exemplu, comuniștii ruși sunt mai consecvenți și, prin urmare, mai congruenți (integrali), se străduiesc să asigure coerența maximă, resping religia în general și, prin urmare, sunt mai ușor de înțeles. Infidelitatea Bisericii față de ea însăși, negarea ei invizibilă a realității mistică este mai greu de dovedit, pare să fie echilibrată pe marginea ateismului.







Ateismul este o reacție la criza recunoașterii lui Dumnezeu. Mare este meritul omului prin faptul că a ajuns la transcendență, în fața lui Dumnezeu necunoscut, acesta este geniu. Dar acum cunoașterea lui Dumnezeu sa oprit în sensul că transcendența a fost făcută reprezentabilă, este ușor de tras - bunicul, un tânăr trist și un porumbel gras și este normal ca o persoană să perceapă o realitate limitată. Excepția este "Trinitatea" lui Rublev, care reflectă realitatea în care omul nu poate exista, numesc acest tip de metareapism. Metarealismul ajută o persoană să introspeze vederea, adică nu o direcționează spre exterior, ci spre interior.

Prin eforturile Bisericii, a avut loc vulgarizarea: prin "aderarea creștinismului" relația corectă nu a fost stabilită, dar sa stabilit punctul în cogniție. Pentru că de înțeles entuziasmul negarea postmodernă ierarhiei verticale, deoarece în forma sa actuală nu ierarhie, și farsă, și toate încercările de a construi o ierarhie de imobilitate vulgare sunt, de asemenea, false. Postmodernismul a expus plictiseala pseudo-realității și, prin urmare, efectul corupt al postmodernismului este plictiseala întregii aspirații, frică și dezamăgire din faptul că atât de mult este creat și nimic nu se întâmplă.

Deci, oamenii din dorința lor de a scăpa de fadingul nenaturală între dorința și binele absolut nestremleniem încearcă diferite jocuri de manipulare sau cade în boala, iar utopia unui vis. In joc, el dă toată puterea pe care la ocuparea forței de muncă formală: „Sunt prea ocupat să se gândească mai multe despre ceva în afară de grijile mele nu am timp să-l ia, așa cum ați spus, o decizie vitală privind preferința de ceva ce o am .. ocupat cu lucruri mai importante. " Puteți ascunde în boala: „Mă tem că nu mă pot concentra pe nimic, cu excepția zborul meu cel mai important lucru - pentru a înșela frica aluneca departe eu știu că are nevoie Există un loc de refugiu ...!“

Puteți să vă ascundeți în utopie: "Totul este clar, toți avem nevoie cu toată hotărârea, executăm necondiționat numai niște reguli și apoi totul va fi bine!" Și în cele din urmă, te poți absorbi într-o stare de jumătate de senzație, într-un fel de vis în realitate. Această semi-senzație constă în a trimite sentimente din zona neplăcută și conflictuală într-o zonă de confort și favorabilitate posibilă. O astfel de stare poate fi creată într-un mod brut cu ajutorul alcoolului sau a unui medicament sau poate fi făcută într-un mod mai subtil prin practica meditativă, prin imersarea într-o anumită secțiune a realității mai adânc decât alunecarea obișnuită. Această scufundare necesită o anumită concentrare.

În majoritatea oamenilor, meditația este asociată exclusiv cu practica religioasă. Acest lucru nu este corect. În viața socială există multe forme meditative. Pentru a nu fi confuz, trageți frontiera. Meditația religioasă este o astfel de concentrare a tuturor posibilităților umane, o astfel de strângere de sine, astfel încât, cât mai mult posibil, să fie scufundată în realitate, să ajungă la nivelul super-realității. Acesta nu este un vis, ci, dimpotrivă, o trezire. Departe de orice meditație, numită religioasă, atinge astfel de înălțimi. Cele mai multe dintre ele devin doar un joc, o demonstrație a propriei lor puteri.

Meditația seculară este concentrată în parte, selectiv, nu este o concentrare, ci o trecere temporară, prin care se ajunge la starea necesară la momentul dat. De exemplu, ca un copil, am jucat adesea un astfel de joc. Alegeți un cuvânt arbitrar și spuneți suficient de mult, ca o vrajă. Și când înțelesul său se îndepărtează, vă pare că vă plimbați în ceva de genul unui jacuzzi și numai inelul de foc în care sa transformat cuvântul ales vă menține pe suprafața acestui abis. Mi-a plăcut foarte mult acest joc. Era întotdeauna la îndemână în sala de clasă și în transport pe drum spre casă și acasă. A fost un mijloc foarte convenabil de a se scufunda sub rutina neplăcută.

Arta postmodernă modernă este, de asemenea, o formă de meditație seculară - imersiune în somn, iluzie, rătăcire a sentimentelor, pentru a se scufunda sub rutină neplăcută. Trei balene de artă postmodernă - detașament ironic, șocant și colaj. detașare ironică face posibilă pentru a ajunge la o stare de somnolență polubeschuvstviya, șocant face posibilă pentru a răspunde la sentimentele ascunse cu grijă, pentru a exprima un sentiment de insultă personală la viață, taie din oversaturation experienței sensul vieții; colajul oferă o șansă de a-și juca abilitățile creative, excluzând din regulile acestui joc un sentiment de responsabilitate pentru cuvântul vorbit, pentru imaginea și intenția creării sale.

Rezumând, putem spune că până la sfârșitul secolului XX conștiința che lovecheskoe nu numai pipăit toate căile posibile de a fi într-o stare împărțită între dorința de bine absolut și dorința pentru binele relativului, a creat nu numai o gamă largă de moduri decapitare integritatea lui Dumnezeu într-o parte separată, pentru a nivelul idolului, până la negarea completă a prezenței divine în lume; Omenirea, de asemenea, a acumulat o experiență semnificativă de viață în astfel de state divizat, - experiența de joc, boala, experiența de utopie și vis experiențe care pot exista într-o formă separată sau mixtă. Oversaturation acestei experiențe, cu toate consecințele care decurg din aceasta - un mediu rău, dezumanizarea artei, tendința de a existenței închisă în sine a Bisericii, o scădere a rolului familiei și așa mai departe ..
- și creează acest sentiment al sfârșitului care se mișcă în aer. Dar aici este întrebarea: ce înseamnă acest sentiment? În contextul celor de mai sus, mi se pare că este destul de natural să interpretăm această senzație ca sfârșitul posibilităților existenței unei divizări conștiente. Epoca libertății de alegere se apropie de sfârșit, era libertății de răspuns și responsabilitate, libertate, care nu este







Articole similare

Pagina anterioară

Pagina următoare

Trimiteți-le prietenilor: