Cum răspunderea devine un factor existențial? Natura existențială a morții este evidentă, mortalitatea și finitudinea sunt indiscutabile proprietăți ale existenței. Dar aspectul existențial al responsabilității și voinței, care va fi discutat în capitolul următor, nu este atât de clar.
La cel mai adânc nivel, responsabilitatea explică existența. Am înțeles acest lucru acum mulți ani, datorită unei experiențe simple, însă atât de puternică încât rămâne în viață și strălucitoare pentru mine. Numai eu am navigat cu scufundări în apa caldă, umedă de soare din laguna tropicală și am experimentat, în apă, un sentiment de plăcere și de confort. M-am simțit acasă. Căldură de apă. frumusetea fundului de corali, strălucitoare minnows argintii, neon luminos coral de pește, scalari maiestuos, Anemones * cărnoase, plăcerea estetică de apă netedă de alunecare și de tăiere - toate acestea a creat împreună un paradis subacvatic sentiment. Apoi, din motive care mi-au rămas neclare, am avut o schimbare radicală în punctul de plecare. Deodată mi-am dat seama că niciunul dintre ființele care mă înconjoară în apă nu mi-a împărtășit sentimentul de confort. Ingerii de mare nu stiu ca sunt frumosi, golii nu stiu despre peștii lor spumanti, corali - despre luminozitatea lor. De exemplu, acele negre de urne de mare și gunoi situate pe fundul (pe care am încercat să nu le observ) nu au nicio idee despre rușinea lor. Homeliness, confort, timp de bucurie, frumusețe, afectivitate, confort - toate acestea nu au existat. Am creat eu întreaga experiență! Puteam să alunecă pe apă, acoperită cu pete de ulei, cu sticle de plastic care se rostogolesc pe ea, și cu același succes să decidă dacă este bine sau dezgustător. La cel mai adânc nivel, alegerea și crearea experienței au rămas pentru mine. Explicând în termeni de Husserl, a existat o explozie de post (înțeles), și am realizat funcția mea constitutivă. Era ca și cum, printr-o gaură din vălul realității cotidiene, am văzut o realitate mai fundamentală și profund îngrijorătoare.
* Numele peștelui - Notă. interpret.
Sartre în romanul său "Greață", într-una din marile pasaje ale literaturii moderne, descrie momentul iluminării - descoperirea responsabilității.
„Rădăcinile castanului a intrat în pământ doar sub bancul meu. Nu-mi amintesc că este rădăcina. Cuvintele au dispărut și cu ei valoarea de lucruri, cum să le folosească, și acele repere slabe pe care oamenii remarcat pe suprafață. Am stat apleacă în față, înclinându-și capul, unul în fața acestei mase negre, înțepenite, un animal de tot felul care mi-a înspăimântat, apoi am avut această viziune.
Mi-a luat respirația. Niciodată, înainte de aceste ultimele zile, nu am înțeles sensul "existenței". Am fost la fel ca ceilalți, plimbându-mă de-a lungul coastei mării, îmbrăcați în hainele lor de primăvară. Am vorbit la fel ca și ei. "Oceanul este verde, apoi un punct alb este un pescăruș", dar nu am simțit că există oceanul sau că pescărușul este un "pescăruș existent".
Eroul lui Sartre se întâlnește cu "masele urâte" primordiale, cu "creierul lucrurilor" - o substanță care nu are nici formă, nici sens, până când el însuși o aduce. El este lovit de cunoașterea acestei "situații reale" atunci când își dezvăluie responsabilitatea pentru pace. Lumea a dobândit semnificație numai atunci când a fost constituită de o ființă umană - în termeni de Sartre, "de sine". În lume nu există niciun sens în afara sau independent de sine.
Atât filozofii occidentali, cât și cei orientali au analizat problema responsabilității umane pentru natura realității. Cel mai important lucru din revoluția făcută în filosofia lui Kant este punctul său de vedere: este conștiința umană, natura construcțiilor psihice ale ființei umane, care este sursa formei externe a realității. Potrivit lui Kant, spațiul în sine "nu este obiectiv și real, ci, dimpotrivă, subiectiv și ideal; cu alte cuvinte, această schemă este condiționată în mod constant de natura psihicului, care necesită coordonarea datelor din toate simțurile externe ".
Ce aduce acest punct de vedere al lumii în psihologia individuală? Heidegger, iar după el Sartre a explorat semnificația responsabilității pentru ființa individuală. Heidegger notat individul ca Dasein (nu „eu“, nu „cineva“, nu EGO „și“ ființă umană „) pentru un motiv anume: el întotdeauna a căutat să sublinieze natura duală a individului existenței umane - este“ aici „(da), dar. . el sau ea constituie, de asemenea, ceea ce este aici ego-ul - este un doi-in-one: acest ego empiric (obiectiv: ceva care este „aici“, în lumea obiectului) și transcendent, care este ieșită din comun a eului empiric, care constituie ( " în responsabilitatea pentru ") și în lume. În acest sens, responsabilitatea este strâns legată de propria sa responsabilitate odă Dacă individul nu este liber să constituie lumea de oricare dintr-o varietate de moduri, conceptul de responsabilitate este universul lipsit de sens este condiționată: .. toate că ar putea fi create în alt mod de vedere al lui Sartre de libertate este plină cu consecințe grave :. o ființă umană nu este numai liber, dar, de asemenea, condamnat În plus, libertatea depășește responsabilitatea pentru pace (adică saturația lumii cu semnificație): suntem pe deplin responsabili pentru viețile noastre, nu numai pentru acțiunile noastre, ci și pentru incapacitatea noastră de a acționa.
În momentul în care scriu aceste rânduri, foamea este înfricoșătoare într-o altă parte a lumii. Sartre ar susține că sunt responsabil pentru această foamete. Eu, desigur, aș protesta: nu știu prea multe despre ceea ce se întâmplă acolo și cred că nu prea pot face nimic pentru a ajuta la schimbarea acestei situații tragice. Dar Sartre ar dori să sublinieze că eu însumi prefer să rămân ignorant și, în momentul de față, iau decizia de a scrie aceste cuvinte, în loc să mă implic în situația tragică a foametei. În cele din urmă, aș putea organiza un raliu pentru a strânge fonduri sau, folosind contactele mele în mediul de publicare, să informez publicul despre evenimentele dintr-o altă parte a lumii. Dar prefer să rămân ignorant. Sunt responsabil pentru ceea ce fac și pentru ceea ce prefer să ignor. Punctul de vedere al lui Sartre nu se referă aici la moralitate: el nu spune că ar trebui să fac ceva diferit, dar că eu sunt responsabil pentru ceea ce fac. Ambele niveluri de responsabilitate, stabilirea semnificației și responsabilitatea pentru comportamentul vieții - au, după cum vom vedea, o mare importanță pentru psihoterapie.
Conștientizarea și a faptului că propria constituție a lui, a lumii și a propriei sale responsabilități este înspăimântătoare. Să analizăm consecințele. Nimic din lume nu are altceva înțeles decât ceea ce am generat. Nu există reguli, nici sisteme etice, nici valori, nici un referent extern, nici un plan universitar măreț. Potrivit lui Sartre, individul este singurul creator (tocmai asta este expresia sa "omul este o ființă cu perspectiva de a fi un dumnezeu").
Capul meu se rotește dacă simt existența în acest fel. Nimic nu este perceput ca înainte. Ca și cum solul însuși a fost deschis sub picioare. Într-adevăr, descrierile experienței subiective a conștiinței de responsabilitate folosesc adesea noțiunea de gol, lipsă de temei sau lipsă de sol (neîntemeiat). Mulți filosofi existențiali au descris lipsa solului ca o "pr-anxietate" - cea mai fundamentală dintre toate, penetrandu-se chiar mai adânc decât anxietatea asociată cu moartea. De fapt, mulți văd anxietatea morții ca simbol al absenței solului. Filosofii deseori disting între "moartea mea" și pur și simplu moartea - moartea altui. În "moartea mea" este cu adevărat groaznic faptul că implică dezintegrarea lumii mele. Cu "moartea mea", donatorul de valori, spectatorul lumii, moare și se întâlnește cu adevărat cu goliciune.
Cu toate acestea, cea mai puternică apărare este probabil o experiență a realității ca atare, adică a aspectului lucrurilor. A ne vedea pe noi înșine ca agent principal constitutiv înseamnă a provoca realitatea, așa cum o percepem de obicei. Datele noastre senzoriale ne spun că lumea este "aici" și intrăm în ea și o părăsim. Dar, potrivit lui Heidegger și Sartre, aparițiile aparțin serviciului de negare: constituie lumea în așa fel încât ne pare independent de noi. Constituirea lumii ca lume empirică înseamnă a constitui aceasta ca ceva independent de ea însăși.
Când avem posesia unuia dintre mecanismele psihologice care permit evadarea din libertatea noastră, noi trăim în „non-autentic“ (Heidegger) sau „necinstit» (rea-credință) (Sartre). Sartre a crezut că scopul său era să elibereze oamenii de necinste și să-i ajute să-și asume responsabilitatea. Aceasta coincide cu sarcina terapeutului; o mare parte din acest capitol va fi dedicat manifestărilor clinice de evitare a responsabilității și a tehnicilor prin care terapeutul poate contribui la procesul de asumare a responsabilității.
Articole similare
-
Probleme ecologice ale regiunii centrale a Rusiei - stadopedia
-
Responsabilitatea ca problemă existențială, lucrări gratuite de curs, rezumate și teze
Trimiteți-le prietenilor: