Budismul este doctrina religioasă și filozofică (dharma) a trezirii spirituale (Bodhi) care a apărut în jurul secolului al VI-lea î.Hr. e. în Asia de sud-est, pe baza ideilor lui Buddha Shakyamuni.
Ca rezultat, apar sisteme care îi înving, bazate pe materialele textelor sacre. În brahmanism există 6 "darshan" (moduri de vedere), toate considerate o formă echitabilă de interpretare a adevărului.
Mimansa ("explicația" textului vedic despre sacrificii) se ocupă de explicarea ritualului, dar conform metodelor sale poate fi atribuită sistemelor pluraliste ateiste,
Sankhya ("cântărirea rezonabilă" sau "enumerarea") predică pluralismul ateist: primordialitatea este doar aparent legată de un fel de suflet-spirit; Depășirea acestei iluzii garantează eliberarea,
Yoga (stres, instruire) este practica contemplării; Baza ei teoretică este Sankhya, dar este și ea recunoscută de Dumnezeu personal.
Nyaya (regulă, logică) - doctrina formelor de gândire, care au dezvoltat un silogism de cinci perioade.
Jainismul și budismul sunt dogme non-teiste. În timp ce prima recunoaște monadele spirituale veșnice și esențele materiale, a doua neagă existența unei substanțe imuabile. Personalitatea și lumea pe care o cunoaște se nasc din interacțiunea factorilor tranzitorii care apar în mod regulat - dharm. Recunoscând că nu există un individ fix, ci doar un flux de dharmă care interacționează este o condiție prealabilă pentru realizarea nirvanei. pluralismul extrem de timpuriu budismul, pluralismul hinayana, sau „carul mic“, opusul monismului Mahayana, sau „Marele Vehicul“. Potrivit „învățăturile de mijloc“ (secolul I-II) Năgărjuna dharmei nu posedă adevărata ființă, pentru că ele sunt tranzitorii; Numai un "gol" incomprehensibil, accesibil doar contemplației, este real. Sansara și nirvana din cel mai înalt punct de vedere al realității sunt una și aceeași. Într-o mai recente învățături ale Asanga și Vasubandhu (sec I-IV) a „unicitatea conștiinței“ budism cu abordări Vedanta care consideră spiritualitatea ca fiind finită percepută prin yoga, atunci când lumea exterioară este cunoscută ca o proiecție a conștiinței.
Yoga - un concept în cultura indiană, în sensul cel mai larg, înseamnă totalitatea diferitelor practici spirituale, mentale și fizice dezvoltate în direcții diferite de hinduism și budism și care vizează managementul funcțiilor mentale și fiziologice ale organismului, în scopul de a atinge starea spirituală și mentală sublimă individuală. Într-un sens mai restrâns, yoga este una dintre cele șase școli ortodoxe (darshan) ale filosofiei hinduse. Scopul original al yoga este schimbarea statutului ontologic al unei persoane din lume.
Sistemul Nyayo ( "lege, o regulă." sanscrita) - (. Mimamsa Vedanta, Yoga, Samkhya, Nyăya, Vaisheshika), una dintre cele șase școli teiste majore ale filozofiei indiene [1]. Este o filozofie realistă (teoria conform căreia lucrurile, obiectele lumii exterioare, existente independent de orice cunoaștere a relației cu mintea), care se bazează în principal pe legile logicii. Textul său de bază este "Nyaya Sutras".
Inițial, numele se referă la textele filosofice, este adiacent la Vedelor - Brahmana, Aranyaka și Upanișadele, care fac parte explicative și suplimentare a patru Vedelor. Ulterior, aceste texte vedice antice au format baza pentru ortodocșii (Astika) școli ale filozofiei hinduse, care a devenit cunoscut sub numele de Vedanta. Vedanta este, de asemenea, numit Uttara Mimamsa, adică al doilea, mai târziu, sau mai mare Mimamsa, spre deosebire de alte școli ale filozofiei indiene - Purva Mimamsa - prima Mimamsa. Purva Mimamsa de obicei denumite simplu Mimamsa și este axat pe interpretarea sensul sacrificiilor de foc vedice și utilizate în aceste mantre conținute în Samhita, cele patru Vedele și brahmanilor. Vedanta este dedicată în principal interpretării filosofice a învățăturilor lui Aranyak și a Upanișadelor.
Tradiția lui Vedanta în hinduism a interpretat Upanișadele și le-a explicat sensul. Vedanta, așa cum Vedele pe care se bazează, în principal, este axat pe conștiința de sine - înțelegerea individului natura sa originală și natura Adevărului Absolut - în aspectul său personal Bhagavan sau aspectul impersonal ca Brahman. Vedanta, ceea ce înseamnă „cunoaștere final,“ sau „la sfârșitul tuturor cunoștințelor“, nu se limitează la orice text sau texte specifice și filozofie vedantică nu există nici o singură sursă. Vedanta se bazează pe legi spirituale neschimbate, absolut, care sunt comune majorității religiilor și tradițiilor spirituale ale lumii. Vedanta, ca și cunoaștere ulterioară, conduce la o stare de conștiință de sine sau de conștiință cosmică. Atât punct de vedere istoric și în contextul actual, Vedanta este înțeleasă ca stat cu totul transcendentală și spirituală, nu ca un concept care poate fi înțeles numai prin intermediul minții materiale.
Sistemul Vaisesika (sanscrita, "mare, ochi-prinderea") - una dintre cele șase școli teiste majore ale filozofiei indiene (Mimamsa, Vedanta, Yoga, Samkhya, Nyăya, Vaisheshika). A fost fondată de vrăjitorul Canada (secolele III - II î.en), numele său real este Uluk. Vaiseshika și-a luat numele din cuvântul viessha, ceea ce înseamnă o caracteristică. Porecla Canada înseamnă devoratorul de atomi.
Impulsul sistemului vaisesika este atitudinea ostilă față de fenomenalismul budist. Recunoscând punctul de vedere budist asupra surselor cunoașterii: percepția și inferența logică, Vaisheesh consideră, în același timp, că sufletele și substanțele sunt fapte imuabile. Nu se asociază cu problemele teologiei.
Articole similare
Trimiteți-le prietenilor: