principal
arhitectură
astronomie
Servicii bancare de schimb și de asigurare
Siguranța funcțiilor vitale
Biologie și științe naturale
Schimb de afaceri
Botanică și gospodării din mediul rural
Știință militară
genetică
Geografia și geografia economică
geologie
Geologia hidrologică și geodezie
legea statului
zoologie
poveste
Istorie și figuri istorice
Rețele de calculatoare Internet
Gătitul și alimentația
Moskvovedenie Studii Locale
muzică
pedagogie
psihologie
Economia turismului
INTERESANT
Omul ca obiect al cunoașterii științifice
În ciuda atragerea de material biologic, etnografic și arheologic, în antropologie filosofică generală tinde la metodele științelor umane. Ele sunt supuse unor acte de lumi umane, care la prima vedere pare plex și tulburările de pasiuni și interese, dar un studiu mai profund în ea a deschis structura puternică experiențele unele tipuri și tipuri de experiențe spirituale, motivații, norme și valori, ne permite să înțelegem anumite acțiuni umane . Astfel, la rândul său antropologic este legată de trimiterea la problemele sufletului, cultura și viața lumii, acesta este asociat cu o încercare de a aprofunda cunoașterea persoanei, sinteza și interpretarea înainte de cunoștințele fragmentate pentru a identifica și de a studia condițiile de posibilitate și dezvoltarea acesteia.
Situația în care un om al secolului al XX-lea sa dovedit a fi cel mai bine capturat în cuvintele lui M. Scheler că o persoană de astăzi nu știe ce este, dar știe că nu știe asta. Calea unei persoane este problematică și, în aceste condiții, nu mai este sensibil să întrebăm: ceea ce este o persoană după natură și scop. O nouă definiție a omului este necesară, iar această definiție, așa cum subliniază M. Heidegger, este echivalentă cu alegerea destinului ființei.
Toate acestea dezvăluie delicatețea situației în care sa dovedit antropologia: încercarea sa de a determina ce este o persoană, dacă ar fi reușit, ar fi sfârșitul antropologiei filosofice.
Omul și societatea.
Un implementator activ al tendințelor și proiectelor sale obiective;
„Cheie“ pentru a decoda programele socio-culturale și semnificații ale Companiei și rezultatele sale (imaginați-vă că totul este creat de societate a supraviețuit, dar oamenii reali au dispărut - complot destul de comună în science-fiction);
Societatea în relație cu persoana acționează ca:
O combinație de oportunități care contribuie la individualizare;
Setul de cerințe, standarde de socializare, care pot fi în conflict cu tendințele de individualizare.
Individualitatea este o realizare unică, unică a naturii universale a omului în acest individ. Una este posibilă numai ca urmare a unei "întâlniri" a unei persoane cu alta, a înțelegerii persoanei unei persoane, a depăși o individualitate printr-o altă individualitate. Numai atunci când se confruntă cu alți indivizi, depășindu-i în ei înșiși, o persoană intră într-o comunitate absolut - universală și umană cu alți oameni. Cu alte cuvinte, o persoană este realizată ca persoană numai prin includerea ei în universală (colectivă). În același timp, individualitatea nu este pierdută, ci realizată în procesul de înțelegere a omului în mod individual.
Este necesar să se sublinieze importanța comunicării interumane. Importanța este bine cunoscută, însă în problema discutată ne confruntăm cu o altă dependență importantă: omul și omul pot fi formați, păstrați și păstrați numai în condițiile unei comunicări continue directe și indirecte între oameni. Experiența izolării forțate sau forțate ne spune că o persoană poate să-și păstreze conștiința doar dacă există contact cu alte persoane. Momentul unei defalcări mentale nu este același pentru diferiți oameni, însă izolarea și distrugerea mentală ulterioară au fost grav legate. Din aceasta putem face o concluzie complet rezonabilă: ceea ce noi numim o persoană, ca o versiune specială a ființei și legăturii cu lumea, ca fundație umană - oameni uniți prin diferite forme de comunicare. Nu este atât de ușor de observat în lumea comunicării excesive și forțate. Doar condițiile extreme pot permite să se determine adevăratul sens al comunicării ca o condiție necesară pentru formarea, conservarea și dezvoltarea omului.
Putem vorbi despre legea dezvoltării? În sensul în care evoluționismul naturalist afirmă acest lucru, nu există o lege a dezvoltării. Dezvoltarea este determinată din interior, nu din exterior, din spirit, și nu din natură, din libertate și nu din necesitate. În spatele dezvoltării, ca imagine externă, descoperim un proces creativ, iar procesul creativ nu este legal, ci subordonat. Și totuși ceva de genul unei legi dialectice poate fi aplicat oricărei dezvoltări. Astfel, calea este descoperită, prin care se realizează fiecare creștere a lumii, fiecare îmbogățire în viața lumii. Sursa îmbogățirii dezvoltării este experiența de viață, experiența și experiența. Principalul adevăr despre misterul dezvoltării este exprimat în aforismul lui L. Blois: "Suferințele trec, suferința nu trece niciodată". Pacea și omul trebuie să treacă prin încercări mari.
Dezvoltarea în lume este inevitabilă, apare inevitabil, pentru că libertatea creativă umană se trezește, pentru că experiența umană devine mai complexă și se extinde, deoarece se dezvăluie contradicțiile vieții. Lumea nu este un sistem închis, infinitatea acționează asupra ei din toate părțile. Și infinitul generează o nouă experiență în ea, pune noi contradicții.
Dacă o persoană este, după cum este clar din ceea ce sa spus, un sistem trilateral - bio-socio-cultural, atunci studiul său sugerează:
Cunoașterea umană unitatea ființei integritatea spiritului și existența în izomorfismul de filogenie și ontogenie dialectica sa în general (universal) speciale (personal, unic); acesta este scopul antropologiei filosofice; domeniul său de problematică - o ființă umană holistică, locul său în lume, relația sa cu natura, societate și cultură, la altul și de el însuși, sensul existenței sale pe pământ;
Desigur, toate cele trei discipline antropologice și antropologiei filozofice care stau la baza la anumite puncte se intersectează, se suprapun reciproc, dar, de asemenea, în secțiunile lor, care au relevat originalitatea teoretică a fiecărui, ei schimb de informații, complici în soluții complexe, interdisciplinare oriunde.
c) Al treilea nivel al cunoașterii umane științifice este determinat de necesitatea izolării diferitelor aspecte, proprietăți, procese ale vieții și activității umane, în scopul cunoașterii lor aprofundate, deoarece necesită metode specifice; cum ar fi științele medicale specifice, psihologia, pedagogia, etica etc. - nu este nevoie să enumerăm toate aceste ramuri ale cunoașterii, mai ales că dezvoltarea gândirii științifice se extinde continuu - și se va extinde în viitor - domeniul ramurilor private ale cunoașterii umane;
Există, în sfârșit, o altă știință antropologică, de fapt, care ocupă un loc special în acest domeniu al cunoașterii - o voi numi "antropologia artei"; Cu toate acestea, ca o disciplină relativ independentă, face doar primii pași, rămânând în cele mai multe cazuri dizolvate în istoria artei.
Și aici trebuie să atingem tema spiritualității.
În epoca reevaluării totalitare a valorilor, una dintre cele mai presante probleme ale oricărei comunități este formarea unui singur spațiu spiritual.
Una dintre trăsăturile caracteristice ale dezvoltării vieții spirituale a timpului nostru este interesul tot mai mare în problema omului. Aceasta este o problemă complexă și multidimensională transformat în poziție dominantă ideologică a timpului nostru, am ajuns în prim-plan în politică și ideologie în științele sociale și naturale, arta si literatura. „În timpul nostru, problema omului în cutare sau cutare aspect a devenit o problemă comună nu numai filozofie, dar, în esență toate științele naturale, sociale și tehnice, toate sferele de interpretare artistică a realității, sistemul cultural întreg“, - a spus PN Fedoseev .
Jaspers crede că o persoană, desigur, poate fi examinată ca corp - în fiziologie, suflet - în psihologie, ființa socială - în sociologie, adică explorați-l ca pe un produs al naturii și al istoriei. Dar toate acestea, în opinia sa, sunt o "coajă", pentru că omul este întotdeauna ceva mai mult decât știe despre el însuși și poate ști.
Drepturile și M. Buber, ceea ce face ca accentul pe „instrument de externe“ spirit: „Spiritul nu eu, ci între tine și mine. El nu-i plăcea sângele care curge în voi, dar pe care aerul respirat. Omul trăiește în spirit, el poate răspunde Tu ta. " Spiritul trăiește în suflet și îmbrățișează sufletele noastre. Comunicarea cu spiritul (realitatea transcendentă) ne atașează la integritatea lumii, ne dă comunicare profundă (meditație, rugăciune inteligentă, „înțelepciunea tăcerii“) - un sentiment cosmic special al unității cu etern și infinit, atunci, că teologia creștină se numește har, lumina Tabor.
Procesul de transformare a propriei naturi, creativitatea și comunicarea - toate acestea necesită prezența abilităților interne, fără de care posibilitatea unei persoane nu se va transforma în realitate. Aceste abilități pot fi numite puterea spirituală a omului.
Omul acționează printre lucruri ca ceva distinct de semnificație. Din timpul lui Descartes, am învățat diferența dintre res extensa (de lucruri extinse), prin res cogitas (lucruri de gândire). Deși omul „are“ Lungimea corpului reale, dar se pare a fi principalul lucru în ființa sa, în persoana sa ovechnosti datorită faptului că el este un lucru de gândire. Două lucruri mai lungi, omenirea nu este implicată, numai bytiystvuyut. Bytiystvovaniya simt de ea ne este dată în experiența interiorul corpului, precum și artefacte ale culturii. Dar acest lucru nu este adevărat bytiystvovanie Existența. Este doar recent descoperită omului, și nu toate și nu întotdeauna. Dar omul, cel puțin într-un fel sau altul, în mod explicit sau implicit conștient de faptul că șansa de a fi adevărat este. (Da, eu sunt un lucru extins, am un corp material, dar ceva complet diferit! Când mingea de „Dog sedtse“ Mihail Bulgakov după toate ofense și excesele sale, pentru a primi bătaie greu de făcut din el un profesor, se uită în oglindă, el își dă seama, ce o povară este și existența umană nerecunoscut. nu a supraviețuit identitatea lui, dar el știe exact ce are autenticitate.)
Ființa umană este de un tip deosebit, incomparabil, situată fundamental într-o altă dimensiune în comparație cu existența unor lucruri neînsuflețite și vii. Între existența omului, chiar ultimul, și existența chiar a celui mai înalt animal, chiar și a primului, nu există nimic în comun.
Care este această caracteristică radicală a existenței umane? Nu numai și nu atât de mult în gândire ca în libertate.
Problema libertății omului este punctul culminant al ideilor lui Dostoievski în antropologie; libertatea nu este ultimul adevăr despre un om - acest adevăr este determinat de principiul etic într-o persoană, cel pentru bine sau rău este un om în libertatea lui. Omul, desigur, este inclus în ordinea naturii, este supus legilor sale, dar poate și trebuie să fie independent de natură. În „Note de subsol“ cu o forță uimitoare și-a exprimat această independență de spirit a naturii umane - și aceeași proclamă că adevărata esență a omului - libertatea, și numai acolo.
Tema centrală a întregii lucrări creative a lui N. Berdyaev este, de asemenea, tema libertății. Sursa libertății nu este în sufletul unei persoane, cu atât mai puțin într-un corp subordonat legilor naturale, ci în spirit. Sufletul omului este arena interacțiunii și a luptei dintre spirit și cel natural, cu alte cuvinte - libertate și necesitate. O persoană se auto-determină din interior - proporțional cu victoria spiritului asupra elementelor naturale ale sufletului în el. Berdyaev este de acord cu definirea Hegeliană a libertății ca autodeterminare. Dar eu nu sunt de acord cu definirea ei ca o necesitate cognizată, pentru că în acest fel este subordonată necesității. Berdyev înțelege libertatea ca fiind libertatea spiritului, adică ca energie interioară, adâncă, secretă - misterioasă a spiritului. Dar se pune întrebarea. de unde provine, ce este generat? Berdyaev răspunde. libertatea este neîntemeiată, înrădăcinată în "nimic". Seamănă cu un fund adânc. Acest abis irațional se află mai adânc decât existența însăși.
Ființa umană nu este ceva disponibil, dar există ceva posibil. Fiind o oportunitate fundamentală, o persoană se comportă ca o astfel de ființă, care, prin toate mijloacele care ajung la timp, nu este pe deplin subordonată acesteia. Faptul că o persoană prin modul în care este el însuși este timpul, el este el însuși un timp, își creează timpul, îl extinde, îl prelungește sau o scurtează. Prin urmare, o persoană are privilegiul ontologic de a fi "istorie", în timp ce lumea ființei, diversele formațiuni supra-individuale "au doar o istorie". A fi o istorie înseamnă a fi un eveniment pentru o persoană, luând decizii suverane, a fi tu însuți, a avea loc, a pune în aplicare în mod responsabil singura ființă.
Există un anumit spațiu, o privire - o persoană se află într-o altă lume, într-o altă dimensiune, într-o realitate diferită, nu profană, ci sacrală:
"Dar numai verbul divin
Înainte de a auzi atingeri sensibile,
Sufletul poetului va începe,
Ca vulturul trezit.
În cazul în care anumite circumstanțe interferează cu o persoană în găsirea activității sale creatoare, deși în alte privințe este destul de bine, există o tendință spre agresiune neprovocată (în special, cu scopul de el însuși - o sinucidere), alte forme de comportament anormal.
Creativitatea omului este continuarea creației divine. Creativitatea ca apariția unei noi, ca transformarea individului la universal este capabil, în principiu, să depășească (și într-adevăr, în fiecare zi depășește) dominația de artefacte ale civilizației - presiunea înstrăinat de tehnosferă uman. Actuala criză a civilizației technogene ne demonstrează clar că dacă tehnologia este capabilă să "satisfacă nevoile umane", atunci în esență numai acelea care se generează. VVRozanov a scris: "Tehnica, după ce sa alăturat sufletului, ia dat omnipotență. Dar ea a zdrobit-o, de asemenea. A existat un "suflet tehnic" - contradictio in adjecto. Iar inspirația a murit. "
Creativitatea arată faptul incontestabil că o persoană cu toată fragilitatea sa universală și insignifianța omului ca individ, privat, privat devine posibilitatea de a deveni semnificative în cadrul țării sale, omenirea, pe scara universului, în cele din urmă. Aceasta oferă o oportunitate și o bază pentru auto-realizare. De fapt, chiar dorința de auto-realizare este un impuls creativ transformat intern.
Omul se naste ca o fiinta biologica. Funcția principală a oricărui biosistem (relația sa specifică cu mediul) este adaptarea, adaptarea la condițiile în schimbare existente. La acest nivel, omul este un individ biologic, un reprezentant al speciei homo sapiens. Fără corespondența cu norma biologică a acestei specii, socializarea cu succes este imposibilă fie în filogeneză, fie în ontogeneză.
Deci, întreaga persoană este un individ biologic sănătos, un membru responsabil și de încredere al societății și un individ care aspiră la spiritualitate auto-valoroasă.
Natura integrității umane nu este unitară, ci este mai mult nivel și mai multe niveluri. Prin urmare, diversitatea abordărilor și metodelor studiului său. În același timp, cea mai mare dificultate constă în înțelegerea ei.
Mulți gânditori ai trecutului și prezentului au remarcat că omul este un microcosmos, adică, în el, așa cum era, universul, macrocosmosul. Cu toate acestea, nu toți s-au gândit la consecințele teoretice și practice care rezultă din aceasta. În opinia mea, ar trebui să de acord cu afirmația NABerdyaev că „omul precede filozofia, oamenii - premisa tuturor cunoștințelor filosofice“, că „sursa de cunoaștere filosofică nu poate fi decât cosmică, condiția umană universală, mai degrabă decât psihologică, individuală sau stat ". Este din cauza universalității naturii sale - "Măsura tuturor lucrurilor - un om" (Protagoras).
Dacă "omul este măsura tuturor lucrurilor", nu se poate spune că măsura persoanei ca întreg este totul în ansamblu, adică, macrocosm. Am găsit această concluzie de la AV Lebedev: "Analogia dintre microcosmos și macrocosmos este ambivalentă". Cu alte cuvinte, o cunoaștere holistică și cuprinzătoare a omului ca principiu microcosmos nu poate da nici o ramură a cunoașterii, luate de la sine, la fel ca și această cunoaștere nu poate fi reprezentat de oricare ramură a cunoașterii macrocosmosului.
H. Plesner "Pașii organizației și a persoanei / / Problema omului în filosofia occidentală", M. 1988
PN Fedoseev "Înțelegerea filosofică a omului / omului în sistemul științelor", M. 1989
Articole similare
Trimiteți-le prietenilor: