Substanța (esența latină) este ceea ce stă la baza. Toată varietatea de lucruri în acest caz sunt stări diferite ale unei singure substanțe. Distrugerea nu este o retragere în non-viață, ci doar o schimbare de substanță, trecerea ei la alt stat.
Este nevoie să explicăm existența diversității și a schimbării care au condus la o înțelegere a substanței. Prin urmare, chiar și în filosofiile anterioare, învățăturile conțin idei despre diverse substanțe: pământ, apă, aer, foc. În filosofii antice, de regulă, o anumită substanță acționa ca o substanță, iar varietatea lucrurilor este starea diferită a acestei substanțe. Dacă ar exista mai multe substanțe, ele au fost considerate neschimbate și nu s-au transformat unul în celălalt. Diferite lucruri în acest caz au fost rezultatul diferitelor combinații de substanțe. Sufletul a fost considerat a fi compus din aceeași substanță.
În Evul Mediu a apărut noțiunea de existență a două substanțe opuse - trupul și spiritul. Altfel, era imposibil să explicăm existența unui suflet nemuritor într-un corp muritor.
În epoca modernă a apărut o problemă între relația acestor două substanțe. Într-adevăr, există un lucru, de exemplu, o floare. Putem să-l atingem, chiar să ne prindem mâna cu spini. Dar ne putem imagina aceeași floare. Care este floarea pe care o reprezentăm? Este clar că el este din altceva. Descartes, identificarea substanței ca un lucru care nu are nevoie să existe în sine nimic, dar, a susținut că lucrurile sunt compuse din substanța extinsă, iar performanțele lor - de la substanța de gândire. Dar în acest caz, cum sunt legate? De exemplu, când noi (substanța gânditoare) am decis să ne ridicăm mâna, de ce mâna (substanța extinsă) ne îndeplinește decizia? Există vreun canal pentru transmiterea informațiilor de la gândirea la mușchi, deoarece un impuls nervos este doar un semnal electric? Cum recunoaște muschii că trebuie să ridici mâna, nu în jos?
Descartes, rezolvând această problemă, a fost forțat să recunoască existența independentă a ambelor substanțe: întinderea și gândirea. Această abordare se numește dualism (dualitate). Dar, prin această abordare, era necesar să se explice sincronizarea acțiunilor celor două substanțe. Explicația a fost dată de elevul său cu ajutorul teoriei "două ore". Dacă un ceas are săgeți, dar nu are o luptă, iar alții au o luptă, dar nu au săgeți, apoi să le folosească, trebuie să le pornim în același timp. Când a creat lumea, Dumnezeu "a adus" ambele substanțe simultan, iar acum acționează în mod sincron. Descartes definește substanța ca pe un lucru care nu are nevoie pentru existența sa decât în sine. Dacă se va proceda strict la această definiție, substanța, conform lui Descartes, este numai Dumnezeu.
Spinoza (1632-1676), păstrând definiția cartezian ca substanță cauza în sine, scapă de dualism această extensie și de gândire nu sunt declarate substanțe, și atribute (caracteristici esențiale) unul dintre substanța lor comună - natura fizică, sau Dumnezeu. Recunoașterea unei singure substanțe care stă la baza lumii se numește monism.
Filosoful german Leibnitz (1646-1716) a susținut că substanța nu poate fi extinsă, deoarece întinderea înseamnă că constă în ceva. Dar substanța nu poate consta din părți. Prin urmare, substanța este neplanificată.
Dar ceea ce poate fi neplanificat, care nu are lungime, lățime, înălțime? Acesta este un punct matematic. Dar un astfel de punct este rezultatul gândirii. Prin urmare, substanța este ceva inforțional, ca și sufletul. Leibniz numește aceste monade mici de suflete neimpozitate. Toate lucrurile se compun din monade. Ele însele sunt infinite, dar totalitatea lor este lucrurile. Leibniz a ajuns la ideea de calcul integral. Monadele, datorită lipsei structurii lor interne, nu pot comunica între ele, sunt "fără ferestre și uși". Dar atunci există problema explicării unei persoane. Potrivit lui Leibniz, un om este format din monade, iar el însuși este un mare monad. Cum știu mici monade despre dorințele unei monade mari? Și Leibniz explică acest lucru cu o armonie prestabilită. Adică, Dumnezeu, a fost de acord în prealabil cu activitățile tuturor monadelor.
18. FILOSOFIA ERA DE EDUCAȚIE: NATURE, MAN, SOCIETATE.
1) deism (Voltaire, Montesquieu, Rousseau) - critica panteismului (identificarea lui Dumnezeu și natura), respingerea posibilității de intervenție a lui Dumnezeu în procesele naturii și a omului afacerilor - numai Dumnezeu creează lumea.
Să ne reamintim teismul. Poziția centrală: Dumnezeu a creat lumea (existența sa este un act de credință) și chiar faptul creației (creației) continuă; lumea există din cauza voii Sale bune. În epoca iluminării, predomină deismul. Dumnezeu a încheiat crearea lumii (existența sa este un fapt al minții), iar lumea se dezvoltă în conformitate cu legile sale. Dezvoltarea societății, istoria este în mâinile poporului însuși. lui Montesquieu „Spiritul legilor“ (clima, geografia, obiceiurile, modul de viață al oamenilor sunt baza fiecărui stat unic) prevede libertatea (în baza statului de drept).
2) materialist ateist (Diderot, Holbach) - respingerea ideii existenței lui Dumnezeu, o explicație a originii lumii și a omului din pozițiile materialiste.
Natura este întregul univers, e veșnică. Substanța este importantă. Materia este în mișcare. Mișcarea are loc în spațiu și timp. În natură, prevalează cauzalitatea. Nu există accidente. Există multe legi în natură. Mulți dintre aceștia sunt cunoscuți, în special în mod clar ei au crezut că au fost formulate legile mecanicii cerești. Legile mecanicii pătrund în toate sferele naturii, inclusiv cele care funcționează atunci când o persoană funcționează. Universul este o unitate staționară mecanică permanentă. Și omul este o mașină care acționează în conformitate cu legile mecanicii. - Holbach.
Societatea este un produs al interacțiunii dintre indivizi independenți și autonome care își urmăresc propriile interese. Conceptul de "natură neschimbată a omului" a servit drept bază pentru conceptul de moralitate naturală, drept natural, contract social.
Accentul nu era numai pe natura nemodificată a omului, ci și pe caracterul său rezonabil. Pentru toți, ideea de a reconstrui viața pe o bază rezonabilă este tipică.
Articole similare
-
Știința diferă de neștiința problemei demarcării în filosofia științei
-
Filosofia problemei erei educației principale - descărcare gratuită - lucrări de testare - bancă
Trimiteți-le prietenilor: