Modalitățile de înțelegere a ființei absolute în discursurile creștine și budiste

„Ontologia creștină se bazează pe un model universal al realității - un model de divizare ontologică, în cazul în care există două orizonturi ale existenței: ființa reală și perfectă (absolut, Dumnezeu) și fiind, într-un anumit sens, imperfect, inadecvate, eronate; între ele - diferența de esențe sau naturi, distanța ontologică, abisul ». absolută fiind, desantiruya persoană din lume, înzestrează capacitatea sa de a bytiystvovaniyu și natura deși defectuoasă, dar cu toate acestea, cum ar fi el însuși, în propria sa imagine. Daune pentru ei - defectivitate în comparație cu Absolutul. În plus, însăși existența omului este destinată exclusiv depășirii maxime a acestui abis între două naturi. Iar resursele care i-au fost oferite pentru realizarea acestui plan sunt înrădăcinate în primul rând în personalismul existenței umane.







Arhimandritul. Ciprian (Kern) avize: „Este curios faptul că teologică a crezut Cappadocia, recunoscând transcendența lui Dumnezeu în lume, este încă potrivită numai pentru El numele este“ EU SUNT „“ într-adevăr EU SUNT“, adică, identifică pe Dumnezeu cu ființa adevărată, care se opune non-existență “. Această denumire nu poate fi trecut cu vederea, deoarece este - singura auto-denumire, auto-reprezentarea prezenței divine în Vechiul Testament (Exod 03:14). Deci Dumnezeu susține - cataphatic - despre El Însuși. Și dacă este o afirmație pozitivă este adevărată, atunci viu și eficace, precum și alte proprietăți sunt atașate la esența divină, și care coincide cu ea ca un simplu, fără complicații. Dumnezeu este, deci, nemodificabil, bun, drept. Există - prin urmare, există întotdeauna și peste tot. Dacă este, atunci totul poate. Și limba omenească extrage toate aceste proprietăți de la singura "este" numai pentru a-și satisface dorința de a vorbi despre Dumnezeu - ca o modalitate de a vorbi acest lucru. Și „Prin urmare, se pare că toate numele atribuite lui Dumnezeu, mai important - Cel ce este, ca si el, răspunzând la Moise pe munte, spunând, Taco recheshi fiul lui Israel: Cel ce Ma trimis. Căci, după ce sa îmbinat în Sine, El a fost, ca și marea esență, nelimitată și nelimitată. Și după cum spune Sf. Dionisie, cel mai important nume al lui Dumnezeu este bun. Căci în legătură cu Dumnezeu, nu se poate spune mai întâi despre a fi și apoi de a fi deja bun (italitica este AK) ".

Pe de altă parte, apofatic teologhisit Dumnezeu și fiind (Maxim Mărturisitorul, Gregory Nissky, Grigorie Palama și altele), a procedat la rândul său, de dat divin incognoscibil absolută natura și prin respingerea secvențială a tentativelor selectarea caracteristicilor sale pozitive, în speranța de a se apropia de el așa, în tăcere. Este extrem de important pentru noi să înțelegem modul în care aceste încercări au fost destinate să atenteze existența lui Dumnezeu, ca nimic divin creștin ca un nu-care este înrudită cu nimic budist cum ar fi non-existenta.

În opinia filosofia Est-creștină, Dumnezeu nu este caracteristic de a fi numai pentru că dacă era ciudat pentru el, ar fi ca noi să fim nefamiliare, în caz contrar, nu pot fi comparate cu oamenii de aici - transcendentală. Odată necunoscut, aceasta nu înseamnă existența pe care o putem înțelege noi, oamenii locali. Fiindcă nu ne dezvăluie ceea ce este Dumnezeu, Dumnezeu înseamnă - fără a fi, ne-a încuiat în limitele unei semantici înguste și accesibile. "Toată cunoașterea are ca obiect ceea ce există, Dumnezeu este dincolo de tot ceea ce există. Pentru a ne apropia de El, trebuie să respingem tot ce este sub El, adică tot ceea ce există. Dacă, atunci când îl vedem pe Dumnezeu, știm ce vedem, atunci nu ne vedem pe Sine Însuși, ci ceva inteligibil, ceva care este El de jos. Cu toate acestea, rezultatul respingerii conștiinței creștine nu va fi legată de prezența Prezenței Divine ca nimic, așa cum este cazul în budism. Dumnezeu nu este ceva, ci El este un astfel de Nu - ceea ce este. Și acesta este nucleul întregului patos al creștinismului. Mai mult decât atât, Dumnezeul creștin în transcendentală Sa nondualitate există o astfel de ființă, care, pentru byvaniya sa nu are nevoie să facă nimic - și acest lucru radical diferit de aici-ființă. Acesta din urmă, în opinia noastră, ar trebui să fie considerat ca trecerea neîmplinită Promise de la nimic la ființa absolută a Dumnezeirii - și, în acest sens, este o provocare. Scapă de deschiderea de nimic, aici - însăși, ar fi dobândit statutul divinului. Și în dispoziția noastră există dovezi fără echivoc că o prezență absolută creștină poate însemna doar un nimic, care este: „Apocalipsa -“ Az sunt simpla „(Geneza - că eu), arată că dimensiunea ipostatic în Dumnezeire este valoarea fundamentală . Principiul unei persoane în Dumnezeu nu este un concept abstract, ci o realitate esențială, care posedă propria Sa natură și energia vieții. Esența este absolut identică cu începutul personal din Dumnezeu; ea este întemnițată în Persoane; nici o existență "separată" de Persoane sau în afara Persoanelor - nu există. " personhood dogmaticului a subliniat existența Tatălui, Fiul și Duhul trei subzistența lor, calitățile personale (respectiv, nenăscut, naștere și procesiune). Esența Divinului pentru creștinismul oriental se află în caracteristicile personalității și nu poate fi derivată dincolo de limitele sale. Și cine este persoana, care nu este nimic, „apofaticismul este negarea a tot ceea ce Dumnezeu nu este, mai întâi îndepărtați toată gloria stelar creată sau cosmică a cerului, chiar și cerul îngerilor de lumină inteligibilă. Apoi, cele mai înalte atribute - bunătatea, iubirea, înțelepciunea sunt excluse. În cele din urmă, chiar și ea însăși este exclusă. Dumnezeu nu este ceva de acest fel; în natura Sa El nu este cunoscut. El nu este "demn". Dar (și acesta este paradoxul creștinismului) El - Dumnezeul căruia i-am spus „tu“ care mă cheamă, care se revelează, în persoană, Living ". O ontologie creștină este înrădăcinată în inevitabilitatea personalității. Personal, existența lui Dumnezeu și crearea de către El a lumii este primul acces temporal și ontologic la conștiința actului Său. Și, în același timp, primul act de manifestare în afara personhood (primele cuvinte ale Bibliei - „La început, Dumnezeu a creat cerurile și pământul“ (Geneza 1: 1) nu a fost creat, deoarece atât de necesar, sau au avut nici o putere de a face altfel, sau un exces de perfecțiune forțată .. . acest lucru pentru acest act, precum și pentru alții, gest de voința personală a personalității divine în picioare pentru numai personal este întotdeauna inexplicabil, nu este exhaustivă, este întotdeauna. - dincolo de granițele sale este motivul pentru care Prezența divină a rezultatelor în afara -., legi neprovocate spontane și dispozitiv obiectiv sunt soluții va, totalul dorință: „Dumnezeu creează ceea ce vrea, în cer și pe pământ.“ (Psalmul 134: 6) - creează și iubește, urăște, se supără, are compasiune, suferință, iertându în furie - expulzează din paradisul iubirii - trimite Fiul, prin har - dă viață veșnică, urăște - pedepsește moartea veșnică, însoțește întotdeauna istoria cu acte care confirmă relația sa.







Budismul invocă următorul set de argumente pentru a respinge ideea de Dumnezeu Creatorul (The nirishvara doctrina): 1) Dorința lui Dumnezeu nu poate fi singura cauză a lumii, în care procesele de naștere, de ședere și distrugere au loc simultan, fără să se oprească. În acest caz, este necesar să recunoaștem în Dumnezeu coexistența unei multitudini de dorințe conflictuale, care exclude absolutismul Lui; 2) Nu există nici o definiție a obiectivelor în ceea ce privește a fi imposibilă, presupunând că punctul de vedere al lumii ca un obiect de plăcere divină, afirmăm Dumnezeu se bucură de suferința, pentru a fi este sinonim cu suferința, fiind umplut cu boală, bătrânețe și moarte. Este clar că este dificil ca un astfel de Dumnezeu să recunoască atributul bunătății absolute. Același argument despre suferință funcționează din punctul de vedere al doctrinei budiste și în cazul poziționării plăcerii creației ca o cauză a creației. Plăcerea nu poate fi recunoscută în nici un fel ca fiind obiectivul creației, fiind în realitate doar un aspect privat și rapid transcendent al acesteia; 3) să recunoască în mod incorect Dumnezeu proprietăți a priori, continuă fericire pentru că într-un astfel de caz nu s-ar găsi motivele care au condus pe Dumnezeu să creeze ceva separat de esența sa. Astfel, dacă nu putem recunoaște dorința lui Dumnezeu ca singura cauză a creației și nu găsim un scop adecvat, trebuie să recunoaștem și faptul că Dumnezeu Însuși nu există; 4) Antikreatsionizm confirmat de dispozitivul fiind: argumentul vechi despre care nu apar din nimic, nimic, „Poate că nu inexistenta existente? Dar acest lucru nu se întâmplă din cauza opoziției reciproce. Ce există, atunci rămâne. Ceea ce nu există, atunci rămâne. Astfel, cele două trebuie să aibă un opus reciproc. Așa cum între lumină și întuneric, viață și moarte. De aceea, din cauza lipsei de identitate între existența și inexistența Dumnezeului-Creator, nu există cu siguranță nicio creatură inerentă "; 5) În cele din urmă, Nagarjuna presupune "că, fără să se arate pe sine, El, aparent, nu este capabil să creeze alții. De ce? Datorită naturii a ceea ce nu este produs. De exemplu, nu poate cultiva terenuri etc. fiu al unei femei sterile. "

În acest context, trebuie acordată atenție este subordonarea logicii și experiența legilor unrepugnant că budismul cere Dumnezeu în schimbul dreptului la existență. Dacă ființa absolută vrea să fie, trebuie să fie în măsură să se certifice în termeni de numerar aici o persoană-ființă, corelarea cu ea, lăsați acest om dreptul la o judecată și dorința ființei sale. Nu există o astfel de transcendență care nu este immanentă de un efort uman și care știe mai multe despre o persoană decât despre el. Deci, suferința ca experiență existențială a prezenței umane este în întregime în limitele acestei experiențe, dincolo de care nu poate exista nici un sens. Familiar la ideea creștină de a suferi ca un bun al unui budist absolut nenatural, în folosul pe care îl empiric imperceptibil, el nu crede, ei nu cred în Dumnezeu, având în alta decât el însuși, privi lucrurile, iar celălalt posibilitatea de a opera aceste lucruri. La fel cum vechii greci nu voiau să creadă în zei cu alte trupuri, o altă senzualitate, o altă legătură cu durerea, teama, singurătatea.

Winston L. King în lucrarea sa "Budismul și creștinismul". Unele brize de înțelegere "ilustrează perfect modul în care budismul compensează caracteristicile Dumnezeului personal creștin prin componente funcționale impersonale funcționale ale realității, și anume: structura dharmă, karma, nirvana și Buddha.

"Dharma", ca concept-cheie al fiecărui sistem buddhist de gândire, concentrează toate semnificațiile sale în jurul său. Definiția tradițională a dharma - ca esență minimă incognoscibil, atom metafizic, fiind o unitate, unitatea de transport, elementul său specific special, care poate fi extins doar flux vizibil și reală aparentă a vieții - de fapt mozaic iluzoriu separat, instant, care nu au legătură reciproc focare și înlăturarea din inexistență în a fi și înapoi. În momentul în care a apărut, se încheie unirea absolută a ființei cu ne-ființa, coincidența perfectă a nașterii și a morții. Această coincidență elimină componentele sale, plasând lumea în spațiul de echilibru crepuscular, fără a da șansa de a realiza permanența. În lumea compusă din dharmas, o lume care regrupă instantaneu, nu există nici un punct, o urmă de identitate, în afara acestui flux. În timp ce existența absolută în creștinism, pe de altă parte, având în vedere identitatea absolută, transferul această proprietate întregii creații ca un dar gratuit și inalienabilă. Identitatea, „de sine radiant de identitate, care combină unele cu altele tot ce se poate implica în această identitate, care este cauza și supraabundența oricărei identități, este una singura care depășește totalitatea identității rațiunii, puterea de identitate care să conțină toate opoziția înainte de a le transpune în ființă “. Ca o funcție religioasă a dharmelor, observăm - asigurând existența unei lumi iluzorii și unitatea naturii realității. Toate dharma în acest etern ca Dumnezeu - și neokonecheny neonachaleny neonachaleno timp și de emoție, care, cu toate acestea, poate fi finalizat - în Nirvana.

Budismul afirmă deznădejdea explicație a ceea ce este nirvana - o realitate transcendentă, inexprimabil în cuvinte. Pentru noi este important să se caracterizeze nirvana în ceea ce privește locul și funcția sa în structura budismului ca religie. Limbajul și imaginile dualitatii mondială pentru ea, greutățile lor, nu se aplică - această Kazhim asemănări cu abordarea creștină a lui Dumnezeu, un complet diferit de tot ceea ce este posibil să se cunoască. Este, de asemenea, o transcendență absolută, o realitate absolută, neschimbată și un scop absolut este o binecuvântare. diferență fatală aici (este evident: Dumnezeul creștin este întotdeauna acolo, și este revelat în El în lume ca subiectivitatea individului nu poate impune o interdicție pe cuvântul existenței lui Dumnezeu - un cuvânt despre existența nirvanei este necesară pentru a „Nirvana, dintre care învață Buddha - nu un Dumnezeu .. nu impersonală absolută, și tăcerea lui - nu teologia apofatică Nirvana -. nu este o substanță (substanțe de budism nu recunoaște), și statul, starea de libertate și un transpersonală speciale impersonală sau, plinătatea vieții „Pentru creștin, ideea de“ impersonală, sau supra-personale. Noe, plinătatea vieții „în rădăcina nenatural, spune mai mult -. Neant impersonală mai remarcabil starea de spirit de speranță pentru nirvana, dorința nirvana religioasă în experiența budism, Nirvana - care vor fi luate în considerare de către noi ca o acumulare de experiență nimic.

Funcția religioasă asigură moralitatea într-o situație de lipsă de exerciții de putere mai mare morale în budism legea karmei. Dacă Dumnezeul biblic, legea etică, ordinea de acțiune - recompensa oferită pentru punerea în aplicare - pe bună voință și libera alegere a legii, Karma are statut de ordine de cauzalitate impersonală, mai mult fizică decât morală. În acest program nu interfera, mecanismele sale sunt prost înțelese. Karma corelată funcțional cu acțiunea Providenței Divine în lume este prezentat ca fiind de susținere ca organism de organizare din lume, cu excepția procesului de dezordine mondială. Din punctul de vedere al doctrinei creștine, Providența divină nu limitează libertatea actului; voluntarismul din cauza karmei, pe de altă parte, acțiunile oamenilor și chiar ei înșiși dispuși, acțiunile care produc deja neliberi în descoperire lui în ființă, dar sunt obligate să primească această descoperire preliminară undă verde de la persoana volițiuni și acțiunile deja vizitate.

Astfel, creștinismul, cu tocat fiind pe absolut - divină, și sub, locale, și budismul, cu ruptura dintre ființa nirvanic transcendental și fiind dharmic împovărate cu karma, încă necesită punerea în aplicare a unei sintetice unitatea lor în construcția podului ontologic ar fi posibil să-l aruncă de la imanent la transcendent. Și această dorință trebuie să fie recunoscută ca o dorință umană, o mișcare psihologică, nu logică. Și se realizează în ambele cazuri în mod egal: doar un om cu viața lui poate face o astfel de legătură într-un fel de unitate. Creștinismul, cu Vechiul Testament obișnuit instruiți în cunoașterea lui Dumnezeu ca tine, compusul a fost de așteptat, istoric și a fost începutul ontologic al creștinismului însuși. cotitură budismul lui Buddha într-un principiu religios a fost apostazie, o măsură necesară, o concesie făcută unui om care a vrut Dumnezeu.







Trimiteți-le prietenilor: