Filosofia lui Hegel poate fi caracterizată ca un sistem de idealism obiectiv obiectiv dialectic. La un nou nivel superior, a reînviat ideile raționalismului idealist al secolului al XVII-lea. transformând teza despre coincidența legăturilor reale și logice într-o clauză despre identitatea dialectică (relativă) a ființei și gândirea despre ființă.
Epistemologie lui Hegel, spre deosebire de teoria cunoașterii lui Kant nu se limitează la studiul abilităților cognitive umane subiective, dar are ca scop studierea legilor în funcție de cunoașterea obiectului propriilor sale proprietăți intrinseci. Hegel ajunge la concluzia că legile vieții sunt legile vieții de cunoaștere, ci pe baza idealismului, această concluzie a fost sensul opus - deducând legile existenței legilor cunoașterii sale, astfel încât ontologia lui Hegel a coincis cu epistemologia.
Toate aceste motive pot fi găsite în „Fenomenologia spiritului“, produsul, formarea finală a unei vederi filosofice ale lui Hegel. Aceasta este o introducere a filosofiei sale și aplicarea acesteia la o serie de probleme specifice. „Fenomenologia spiritului“, așa cum au fost programate viitoare filozofie a spiritului: primele cinci secțiuni - schița doctrinei spiritului subiectiv, secțiunea a șasea corespunde doctrinei spiritului obiectiv, iar ultimele două - spiritul absolut.
"Fenomenologia spiritului" pregătește sistemul matur al lui Hegel. El proclamă sfârșitul tărâmului rațiunii și începutul împărăției rațiunii.
Filosofia lui Hegel - realizarea și cea mai înaltă realizare a idealismului clasic german. Hegel a proclamat abilitatea omului de a se crea, infinita superioritate a vietii sociale asupra naturii si puterea de a cunoaste constiinta. Toate aceste teze el a dovedit printr-o dialectică idealistă.
Sistemul lui Hegel este completat de doctrina spiritului absolut. Istoria atinge unitatea stărilor subiective și obiective ale spiritului pe baza acelui nivel al inteligenței care este posibil în condițiile statului cel mai bine aranjat.
Mișcarea Mladogohelian. Punctul de plecare pentru ideologia filosofică a tendințelor burghezo-democratice de la sfârșitul anilor 1930. Secolul al XIX-lea. în Germania au fost învățăturile radicale ale tinerilor hegelici. Semnificația lor în pregătirea filosofică a revoluției din 1848 - 1849 gg. este fără îndoială.
Odată cu apropierea situației revoluționare, schisma din școala lui Hegel a devenit inevitabilă. Aparent, el părea rezultatul unui litigiu cu privire la dacă ar fi dreptul de a echivala hegeliene absolută cu Dumnezeu, vorbește că membrii săi dispersat între ele și în răspunsurile la întrebarea cu privire la natura relației Absolutului persoanei. Dar, de fapt, împărțirea a fost determinată de o polemică între susținătorii interpretării radicale și conservatoare a formulei "Totul este într-adevăr rezonabil și totul real este rezonabil".
Dreptul sau Hegelienii vechi au susținut că absoluta hegeliană trebuie înțeleasă ca cea mai înaltă ființă spirituală-individuală, reprezentând subiectul unei ordini raționale a lumii. Dar lucrarea lor filosofică a exprimat atât conservatorismul lor general, cât și încercările lor de a depăși criza teologiei protestante.
Bruno Bauer (1809 - 1882) a continuat să nege religia mai departe decât Strauss. El a respins adevărata existență istorică a lui Hristos în general. Hegel însuși Bauer a portretizat dușmanul religiei, biserica și statul prusac, un prieten al materialismului și al Jacobinilor. Bauer însuși a înțeles că această imagine nu era foarte adevărată, dar voia să stimuleze dezvoltarea tânărului hegelianism la stânga. Dar „stângism“ Bauer a fost limitată de faptul că el a adus un burghez critică intelectual revoluționar al religiei, despotism și clericalismul pe partea restante „indivizii de gândire critică.“
Stirner și Hess. Max Stirner (Schmidt alias Caspar) (1806-1856) a fost format ca un gânditor în cerc mladogegelyanskom de „liber“, dar în cartea sa „One și proprietatea“ îi critică aspru și este prezentat ca un individualist extremă și nihilistă neagă orice realitate și valori: etica, drept, stat, istorie, societate, rațiune, adevăr, comunism. "Eu nu sunt nimic, și eu, eu, derivă totul ca un creator-creator ... Eu sunt mai prețios pentru mine!". Multe dintre ideile sale au căzut în ideologia anarhismului.
Cu cercul tinerelor Hegelienilor, Moses Hess a rupt (1812 - 1875). Rolul său în filosofie este dual. Pe de o parte, ca urmare a lucrării compuși principiile necesității istorice hegeliene, umanism al Feuerbach și comunismului utopic al lui Cabet a apărut baza teoretică a mișcării de „socialiști adevărați“. Pe de altă parte, critica capitalismului dezvoltată de Hess a atras atenția tânărului Marx. Dar însuși Hess a experimentat influența lui Marx și a lui Engels. „Filosofia de acțiune“ (1843), Hess a spus, în ce direcție este timpul să-și modifice doctrina lui Hegel: „Provocarea este acum de a deveni filosofia minții Filosofia de acțiune“.
Viața și activitatea lui Feuerbach. Ludwig Feuerbach (1804-1872) a considerat că este datoria lui de a rezolva problema pusă de viața în sine și care rezultă și din contradicțiile învățăturii lui Hegel. Care este adevărata natură a unei persoane reale și cum să-i dai drumul spre fericire? Cum să-l eliberați de jugul unui suveran absolut? Devotându-și filosofia în rezolvarea acestor probleme și plasând în centrul său nu o "autocunoaștere" abstractă, ci o ființă umană, el ia dat un caracter antropologic. Sub filozofia antropologică, el a înțeles doctrina în care o persoană întreagă, reală ar fi atât punctul de plecare, cât și scopul final.
În „Gânduri despre moarte și neputrezirea“ (1830), el contrastează dogma creștină a nemuririi personale a nemurirea rasei umane în viața reală pe pământ, care a fost punctul de plecare pentru critica mladogegelyanskoy. Lucrarea a fost confiscată, Feuerbach a respins și șase ani fără succes a încercat să obțină din nou acces la învățătură. În semn de protest, sa mutat la țară timp de un sfert de secol, unde și-a scris lucrările principale.
Cea mai faimoasă, deși nu cea mai matură din opera sa este Esența Creștinismului, care a provocat o resonanță uriașă. El a dezvoltat conceptul de critică a religiei ca fiind o entitate înstrăinată a esenței umane, care a luat forma unei conștiințe iluzorii.
Prelegeri lui Feuerbach privind esența religiei a fost un act politic, unde a vorbit despre necesitatea de a deveni un „materialist politic“, ca subiect al prelegerile sale - religie - „este strâns legată de politica“
El a îmbrățișat cu entuziasm revoluția din 1848 - 1849 gg. Reacția victorioasă și regimul militarist al lui Bismarck s-au întâlnit numai cu ură. Bătrânețea sa a trecut în sărăcie, atingând sărăcia totală.
Problema dialecticii. Principiu antropologic. Prezența momentelor dialecticii la Feuerbach este incontestabilă. Când a rupt învățăturile lui Hegel, el nu a respins dialectica relațiilor inter-religioase, deși el a păstrat puțin din ea. Dar el a observat soarta dialectică a panteismului; Caracterul dialectic este inerent mecanismului de alienare religioasă care este înnegrit de el. Există multe tranziții adevărate aici, în contrast, și "ceea ce a fost ieri o religie, astăzi încetează să mai fie; ceea ce astăzi pare a fi ateism, mâine va deveni o religie ". Dar dialectica tuturor acestor momente nu este înțeleasă de el exact ca dialectica.
Pentru Feuerbach, "adevărul nu este materialism, nici idealism, nici fiziologie, nici psihologie, adevărul este doar antropologie".
Conceptul de natură umană. După cum a observat M. Hess, Feuerbach a umanizat ontologia, a transformat-o în interesele și nevoile omului și a proclamat umanismul materialist. Datoria filozofului este aceea de a ajuta oamenii să devină mai fericiți. Pentru aceasta, trebuie să luăm în considerare o persoană care nu este izolată de lumea înconjurătoare, ci în legătură cu ea, iar această lume este natură. Omul și natura ca puncte de plecare ale filozofiei sunt unite împreună de conceptul naturii umane.
Cum rămâne cu religia în viitor? Feuerbach concluzionează că religia este necesară, pentru că reînnoiește ceea ce lipsesc oamenii. El crede că omenirea are nevoie de o "nouă religie". Acțiunea lui Feuerbach asupra nevoii de religie, și anume înlocuirea adecvată a acestuia, intră în joc. Filosoful sugerează transferarea emoțiilor de venerație religioasă către omenire. "Prin scăderea teologiei la antropologie, eu ridic antropologia în teologie."
Etica lui Feuerbach, "comunismul" și "iubirea" lui. Etică Feuerbach a preluat poziții în umanismul abstract-antropologice, au fost epuizate toate posibilitățile de materialismul metafizic, care ar putea servi drept dezvoltarea moralității anti-religioase. În propria lui învățătură etică, el include toate implicațiile morale ale ateismului, opunându-se puternic doctrinelor religioase ale moralității. Concluzia sa: adevărata moralitate și religie sunt antagoniști.
Doctrina sa a moralității încearcă să se bazeze pe principiile senzualității biopsihice. El conduce etica pe justificare, glorificarea, laudă, și în cele din urmă îndumnezeirea omului se grabeste la foarte plin și, în acest sens, fericirea senzuală ideală. El face apel la divinizarea relațiilor dintre oameni, căci calea către fericire se află numai prin ei, pentru a deifica iubirea lui "Eu" pentru "Tu" și "Tu" pentru "Eu". Religia omului se dovedește a fi religia iubirii sexuale.
Nevoia oamenilor unul în altul îi egalează și le unește, dezvoltă un sentiment de colectivism. Dacă, în loc de credință în Dumnezeu, oamenii vor câștiga încredere în tine și realiza că „omul este Dumnezeu“, atunci este stabilită prietenia tuturor persoanelor cu unul pe altul, fără deosebire de sex - și acest lucru va fi calea spre comunism. "Comunismul" în scrierile lui Feuerbach este un semn al faptului că oamenii au nevoie unul de celălalt.
Etica sa Feuerbach se îndreaptă spre principiul egoismului rezonabil. Toată lumea se străduiește pentru fericire, fiind pentru o persoană înseamnă a fi fericită. Dar condiția de fericire este și fericirea partenerului. Fericirea nu poate fi decât reciprocă. și, prin urmare, Feuerbach vrea să reinterprezeze egoismul ca altruism, derivând acesta din urmă ca o cerință necesară de la primul.
Teoria cunoașterii. Din nou "dragoste". Feuerbach subliniază brusc faptul că lumea obiectivă este percepută de subiect prin simțurile umane, toată natura este cunoscută prin cunoașterea naturii umane. Prin urmare, cea mai înaltă formă de cunoaștere este raportul sexual.
În epistemologia lui Feuerbach se adaugă noi termeni la termenii "senzualitate" și "iubire". Sensualitatea dobândește sensul de exhaustivitate a experienței de viață, iar iubirea este o combinație de acțiuni care oferă oamenilor o comunicare activă cu natura.
Trimiteți-le prietenilor: