În antichitate, în stadiile inițiale ale existenței sale, astrologia era strâns legată de credințele religioase. Omul primitiv, fiind șocat de apariția cerului înstelat și lovit de influența atotcuprinzătoare a Soarelui și a Lunii asupra a tot ceea ce se întâmplă pe Pământ, a venit în mod inevitabil la ideea divinității stelelor. O astfel de deificare a corpurilor cerești a fost numită astrolatrie în știință. sau religia astrală.
În fazele timpurii ale dezvoltării religiei astrale, divinitatea a fost considerată divinitatea însăși, în sistemele religioase mai dezvoltate, luminarea a fost considerată fie una dintre încarnările lui Dumnezeu, fie dumnezeul subordonat.
Odată cu apariția sistemelor religioase de un nivel mai înalt de complexitate decât astrologia, astrologia a continuat să joace un rol semnificativ în credințele religioase. Adesea, astrologia a fost învățată în temple, iar ocupația "științei stelelor" era un atribut inalienabil al preoților. Pe scurt, indicăm principalele puncte ale interacțiunii dintre astrologie și anumite religii.
În Mesopotamia (sumerieni, akkadienii, babilonieni) Soare, Luna, planete și constelații au fost asociate cu zei. Până în prezent, au ajuns la rugăciunile vechi babiloniene, în care această legătură este clar trasată. Teologii babilonieni au crezut că microcosmosul este o reflectare a macrocosmosului, "partea de jos" (pământul) este o reflectare a "vârfului" (cerului). Geografia geografică corespunde geografiei cerului. Imaginile inverse ale tuturor lucrurilor: țări, râuri, orașe, temple - sunt în cer ca stelele, obiectele terestre sunt doar reflectarea cerului, dar ambele substanțe au fiecare măsurătorile lor. Deci, templul ceresc este cam de două ori mai mare decât cel pământesc. Planul din Ninive a fost inițial tras în cer și a existat din timpuri imemoriale. Într-o constelație se află Tigrul ceresc, în celălalt - Eufratul ceresc. Fiecare oraș corespunde unei anumite constelații: Sipparu - constelația dintre Cancer, Babilon, Nippur - altele, ale căror nume nu sunt identificate cu cele moderne. La țară divizată și soarele și luna: pe partea dreaptă a lunii - Akkad, pe stânga - Elam, partea superioară a lunii - Amurru (Amoriți), mai mică - pentru Subartu țară. Conform opiniilor unor babilonieni, șapte terenuri corespund celor șapte ceruri (asociate cu cele șapte planete vizibile), dar informațiile despre împărțirea și aranjamentul lor exact nu au fost păstrate. Astfel, vedem că vederile religioase ale babilonienilor erau de fapt "astrologice" în multe privințe.
Este important să subliniem faptul că generația anterioară de cercetători au avut tendința de a evalua locuitorilor din Mesopotamia ca sabeană, care credea cu adevărat stelele și planetele zei. Cu toate acestea, studii recente au forțat să renunțe la acest punct de vedere, demonstrând că locuitorii vechi din Mesopotamia au legat mai degrabă simbolic zeii cu corpurile cerești decât cu identificarea directă. Sistemul astrologic mesopotamian a considerat semne în cer ca indicii ale soluției desenelor zeilor.
În India, primele referințe scrise la astrologie se găsesc în Vedas - o colecție de texte religioase ale hinduismului. Vedele numesc astrologia "un ochi prin care o persoană învață viața lumească și esența sa spirituală" și "strămoșul tuturor științelor". Studiind-ti horoscopul este considerat unul dintre cele mai obiective si productive metode de intelegere a karmeliei tale, a destinului tau in viata. Prin urmare, astrologia a devenit unul dintre subiectele administrate de preoții Brahmin și toate postulatele astrologiei au intrat în mod natural în doctrinele hinduismului.
Alte religii originare din India - budismul și jainismul - au păstrat respectul pentru astrologie, caracteristic hinduismului. Cu toate acestea, motivația pentru practicarea astrologiei sa schimbat. Budiștii și Jainii au fost căutați în „știința stelelor“ nu este o oportunitate de a se împăca cu viața lui, ci mai degrabă o modalitate de a ajuta la eliminarea suferinței vieții, pentru a deveni perfectă și pentru a ieși din roata de renaștere: pentru a înțelege legile lumii nevoie este să învețe cum să le depășească . Atât conceptele cosmologice budiste, cât și cele jainiste conțin un număr mare de elemente astrologice. Și în budism, și jainismul păstrat ideea hindusă de timp ca roata ( „Kalashaka“ - „Roata Timpului“) și noțiunea de similitudine a microcosmos și macrocosmos.
În jainism, se crede că lumea este eternă și neschimbătoare, dar condițiile de existență a părții sale centrale, la nivelul media mondială (Madhyaloki) sunt supuse unor vibrații ritmice. "Roata timpului" are 12 "spițe" - secole, corelate cu semnele zodiacului; șase dintre ele se referă la jumătatea de rotație a roții ascendente (utsaprini) și la șase la descendent (avasaprini). Deoarece lumea este fără sfârșit și de început, ea de nenumărate ori și va avea loc din fericire fericit timp „bun - bun“ perioadă pentru ororile și suferința „rău - rău“, și apoi din nou pentru a reveni la epoca de aur.
În budism, simbolismul celor 12 semne zodiacale joacă un rol la fel de important. În special, cu semnele zodiacului, există 12 etape în viața lui Buddha. Cu toate acestea, întruparea cea mai originală a conceptului de zodiacului primit în teoria budistă a pratityasamutpady (Skt., „Originarea dependente“). Această teorie afirmă că o persoană din activitatea sa este implicată într-un lanț de 12 legături pe principiul "dacă există, atunci se întâmplă". Aceste 12 "consecințele cauzelor" sunt: avidya (ignoranță), sanskar (înclinație, impulsuri), Vijnana (constiinta, mintea), NAMA-Rupa (elemente mentale și senzoriale) shadayatana (simțurile), Sparsha (contact) Vedana (sentimente, emoții), tanha (dorința), upadana (setare), bhava (devenind), Jati (naștere), dzharamaran (bătrânețe, moarte) - ordinea secvenței poate fi diferită. Din punct de vedere psihologic, pratityasamutpada interpretează originea vieții individuale, suferința asociată: cu o legătură de lanț nu ar început procesul de a fi (și suferință), motivul pentru care nu este în lume, și într-un anumit sens uman „I“ în lume. Cu toate acestea, pe baza ideilor obschebuddiyskoy identitatea macrocosmos și microcosmos, această lege explică formarea restului lumii. De asemenea, nu ar trebui să menționăm unul dintre principalele simboluri sacrale în budism - mandala, bazată pe simboluri astrologice. Un model geometric complex al unei mandale este de obicei interpretat ca un model al universului, o "hartă a spațiului", un horoscop ideal. Trebuie remarcat faptul că CG Jung a subliniat caracterul universal al Mandala ca un sistem psihokosmicheskoy care stabilește un ritm universal special care unește macrocosmos și microcosmos. Dar cel mai revelator respect pentru astrologie sa manifestat în legenda că astrologul înțelept Asita după nașterea lui Buddha și-a prezis corect soarta.
În China. ca și în India, au existat mai multe religii majore și toate au respectat foarte mult astrologia și chiar l-au inclus în sfera cunoașterii necesare dezvoltării spirituale.
Din alt punct de vedere, ei au privit lumea și sarcinile astrologiei taoștilor. Taoismul este cealaltă parte a opoziției "natural-cultural". Dacă Confucianismul luptat cu spontaneitate, această abordare a naturii taoism susținut. Taoșii au înțeles întruchiparea naturală și naturală a legilor universale și universale care guvernează organizarea și funcționarea lumii. Prin urmare, sarcina principală a taoiste practică psiho și psihică de auto-reglementare a fost de a identifica pus inițial într-un om de început cosmice și procesele psihofiziologice subordonate universale legile cosmice, în scopul de a elimina toate obstacolele din calea lor natural și cu drepturi depline de auto-manifestare și la nivel macroscopic, astfel încât o persoană devine egală în toate privințele, un membru al triadei cosmice "Cerul-Pământ-Om". Astfel, taoismul este caracterizat de ideea asemănării micro- și macrocosmosului. O persoană este privită ca un singur întreg, nu împărțită în suflet și corp. Principiul spiritual este interpretat doar ca o stare "rafinată" a qi. Acesta este începutul moare atunci când corpul moare și se dizolvă în lumea de qi, dar Tao-universul este etern, prin urmare, poate fi etern, și oameni ca el. Expresia extremă a legilor universale care guvernează funcționarea universului au o „mare Dao,“ taoist care se identifică cu „esența adevărată“ a omului și în supunere totală pe care le-au văzut cel mai înalt obiectiv al dezvoltării culturale a individului. Descoperirea „mare armonie“ (Datong) este în același timp, o stare de negare de sine pentru a atinge unitatea cu întregul cosmic, un om, în conformitate cu taoiști, pentru a scăpa de aspirații personale și de a găsi în adâncul ființei mișcării sale spontane impersonală Tao, ascultați-l pe deplin, urmați legile sale obiective și universale. Și în realizarea acestui scop, astrologia oferă asistență substanțială.
În învățăturile religioase ale manihei. care a apărut în secolul al III-lea. în Orientul Mijlociu și răspândit în secolele III-XI. din Africa de Nord în China, multe prevederi au fost împrumutate de la zoroastrianism și budism, inclusiv. și un număr de postulații astrologice. Mai ales în maniheism sacrală numărul 12: profetul Mani apare sub Pesti, semn al 12-lea al zodiacului, marcând ultimul de 12 mii de ani, care constituie vârsta universului; 12 fecioare iese în evidență printre zeitățile personificată virtuțile (Supreme de putere, Înțelepciunea, Victoriei, reconciliere, Puritate, Adevărul, Credință, răbdare, integritate, binefacerea, dreptatea, lumina). Numărul 12 modele ale lumii sacrale și maniheist: 12 fiice timp, 12 de lumină și 12 Majestățile întuneric, 12 mari zei, 12 apostoli, 12 elemente de lumină, 12 constelații, 12 porți, 12 de eoni. Atitudinea Manichaeanilor față de lumini este interesantă: Soarele și Luna sunt considerați catalizatori ai luminii divine; în timpul câștigurile lor Luna ia sufletele morților, și în timp ce coboară le trimite la soare, pe care le trimite la Dumnezeu (care este motivul pentru care Soarele și Luna sunt onorat ca cele mai mari purtători de lumină și Mani - cum ar fi divinitatea lună plină). Asemănarea omului ca microcosmos al macrocosmosului a universului ca în maniheism este interpretat ca abilitatea fiecărui individ de a învinge forțele întunericului din lume: eliberarea elementelor de lumină la nivel uman conduce la victoria luminii în planul cosmic.
O altă religie a început în anul AD. asociat cu astrologia, este Mithraismul. Mithraismul a fost ultimul rival serios al creștinismului, rolul său a fost deosebit de important în perioada care a precedat consolidarea oficială a statutului creștinismului religie de stat a Imperiului Roman. Cultul Mithra este probabil să se răspândească din Persia sau Babilon de mezi din Asia Mică, și de acolo la Roma. Acest butuc conectat persană și elemente Babilon (în Babilon cultul antic Mitra absorbit elemente astrologice, ca simboluri materializate semne și planete zodiacale, ilustrând în sanctuarele Mitra, Marele Preot Mitra sa numit pe sine „astrologia aderentă“ (Studiosus astrologiae)). Mitraismul nu numai că a absorbit motivele astrologice, dar a influențat puternic astrologia și simbolismul astrologic. Mai mulți cercetători au subliniat faptul că imaginea Mithra uciderea unui taur cu un pumnal (tavromahii), probabil asociat cu factorii astrologice - cu descoperirea procesiunii echinoctiilor într-o epocă în care vernal era în constelația Taurului. astfel înseamnă mister tavromahii a avut loc în epoca Berbec (II - I îen.) distrugerea idealurilor și regulamentelor Mitra epoca anterioare Taur. Acest punct de vedere la dl M. confirmă faptul că o asociere între Mithra și eroul Perseu grec, iar Perseu pe cer este reprezentat ținând un cuțit (sabie) și este situată chiar deasupra Taurus.
O atitudine specială față de astrologie a fost stabilită în iudaism. Pe de o parte, simbolismul astrologic joacă un rol semnificativ în conceptele evreiești, în special în Cabala, și printre celebrele astrologii ale Evului Mediu au existat mulți evrei. Desenele de pardoseli din mozaic în sinagogi trebuie adesea văzute ca un amestec de astrologie și închinare. Semnele Zodiacului împodobesc unele texte religioase care conțin cereri adresate Domnului pentru ploaie, culturi etc. Se credea că semnele Cancerului Zodiac și Leului simbolizează Israelul și popoarele lumii, poziția evreilor împrăștiate peste tot în lume. Pe de altă parte, atitudinea față de previziunile astrologice din iudaism a fost prudentă. Următorul fapt este orientativ. legende iudaice târzii a subliniat incapacitatea legilor naturii Isaac concepție (și, prin urmare, apariția „poporul ales“, care trebuia să provină de la el). Astfel, în 156A Talmudică Tractate Shabbat este o versiune conform căreia horoscopul chiar și Avraam a arătat lipsa lui de fiu legitim de Sarah. Această versiune a fost citată, justificând poziția prin care previziunile astrologice nu sunt valabile pentru credinciosul în Yahweh.
Atitudinea contradictorie față de astrologie sa înrăutățit în creștinism. Relația dintre biserica creștină și astrologie de la bun început a fost complexă și ambiguă. Pagan culte cu elemente de simboluri astrologice și astrologie ca o formă de divinație condamnat în însăși textul Bibliei și a condamnat clerul până în prezent. În același timp, raportul dintre profeția în creștinism este mult mai respectuos (și întrebarea de astrologie cum compatibil și profeția în sens creștin, diferiți teologi rezolvate în moduri diferite). În plus, Biblia însăși este imboldată cu simboluri astrologice și fără aceasta este imposibil să pătrundem în sensul profund al multor tradiții biblice. Deosebit de bogate în elemente astrologice ale Vechiului Testament și Noul Testament se deschide descrierea astrologică a unei situații tipice în care astrologul trei regi căutarea unui copil născut într-un anumit loc, la o anumită combinație de stele pe cer. Excelentul om de știință rus-enciclopedist NA Morozov a ajuns la concluzia că "Apocalipsa" nu este nici mai mult, nici mai puțin decât o poezie astrologică.
Astfel, creștinismul este într-o relație destul de unic, cu „știința stelelor“: aceasta este aproape singura religie larg răspândită, care este atitudinea extrem de negativă față de astrologie, dar simbolismul astrologic pătrunde cărțile sacre ale creștinismului, și epoca cele mai mari festivităților ale credinței creștine - Evul Mediu - a fost, de asemenea, epoca celei mai mari popularități a astrologiei! Pentru mai multe, vezi creștinismul și astrologia.
În țările islamului, astrologii nu au avut niciodată astfel de probleme ca în lumea creștină. Prezentarea Astrologic cu privire la impactul corpurilor cerești se potrivesc perfect în perspectiva musulmană asupra universului, în cazul în care mișcarea stelelor au acționat ca dovadă a armoniei globale. Religia Islamului aderă la conceptul predestinării divine, și predicții astrologice au fost percepute ca o confirmare a acestui concept. În plus, astrologia a fost strâns legată de astronomie și sistemul calendarul sărbătorilor și religioase, calendarul posturi de rugăciune și direcția sfântă Mecca (așa-numitul kybly.) - toate acestea au fost făcute cu ajutorul observațiilor astronomice și calcule. Prin urmare, în lumea islamică, astrologia a ajuns la o înflorire fără precedent. Aproape singura concesiune pe care astrologii musulmani trebuia să o facă era să schimbe desenele semnelor zodiacale. Pentru a nu încălca interdicția pe imagini umane, astrologii ale lumii musulmane au înlocuit semnul Gemeni cu doi păuni, Fecioara - un snop de grâu, iar AQUARIUS - un măgar, care transportă două coșuri pe sine. Astrologia a jucat un rol important în construcțiile teoretice ale diferitelor curente ale islamului. În special, un proeminent gânditori sufi inclus corespondența astrologic în vederile lor mistice asupra cosmosului ca un început al existenței. Siit batiniyya sectă a dezvoltat doctrina emanații și paralelismul macrocosmos și microcosmos, legându-l cu teoria sa religioasă și politică a imamatul (o reflectare a lumii a minții în lume de mai jos este un om perfect - un profet, sufletul mondial - Imam). Au existat, de asemenea, o reprezentare simbolică a Profetului Islamului sub șapte șapte planete (în sensul lor astrologic).
Astfel, conceptul religios practic toate proeminent, larg răspândit în cele mai vechi timpuri și Evul Mediu, o atitudine pozitivă față de astrologie, în general, și de multe ori practica astrologia este responsabilitatea clerului (acest lucru este valabil și pentru indienii din Mezoamerica și popoarelor antice din nordul Europei). Singura excepție a fost creștinismul, care, cu toate acestea, nu sunt atât de mult spre deosebire de noțiunile de relația dintre evenimentele pământești și ritmurile cosmice care caută să scape de determinismul astrală, apărând conceptul de voință liberă. Cu toate acestea, în creștinism, anumite direcții și secte erau pozitive în ceea ce privește astrologia (în special protestantismul). În general, trebuie remarcat faptul că astrologia în sine nu contrazice o singură religie, tk. În cazul în care religia spune despre scopul spiritual al omului, astrologie (împreună cu știința) descrie realitățile lumii, și anume, reprezintă o altă secțiune a existenței umane, deși necesită o viziune asupra lumii din anumite poziții. Desigur, în unele cazuri, astrologia este foarte mult împletește cu conceptele religioase (precum și, uneori, pot fi observate și simbioza științei cu religia). Contactul foarte strâns cu astrologia este observat în diferitele învățături religioase și mistice din secolele XIX - XX. (Teosofia, Antropozofia, Biserica Luminii etc.). Cu toate acestea, în general, se poate argumenta că astrologia este o sferă specială de cultură, care, în timp ce în mod activ cooperarea cu religia, ea nu este nici o parte indispensabilă, nici antipodul acesteia.
Vezi mai jos:
Articole similare
Trimiteți-le prietenilor: