Cunoașterea realității sociale

În vremurile sovietice, un curs de filozofie a fost studiat în instituțiile de învățământ superior, care cuprinde două părți - materialism dialectic și materialism istoric. Materialismul materialist a fost chemat să dea așa-numita viziune marxist-leninistă asupra legilor dezvoltării naturii, să analizeze materia și conștiința, gândirea și procesele cunoașterii. Materialismul istoric a studiat procesele care au loc în societate și, mai presus de toate, a îndeplinit funcția ideologică.







În anii declinului socialismului în URSS, mulți cercetători au pus întrebarea: este materialismul istoric o știință? Concluziile care au fost făcute au surprins mulți, chiar și oameni departe de filozofie.

În primul rând, termenul "materialism istoric" se înțelege nu înseamnă știință, ci doar "o înțelegere materialistă a societății și a istoriei". "Eastmath" este o reducere pe care Engels a introdus-o în revoluția științifică atunci când, în anii '90, secolul al XIX-lea, a explicat în scrisorile sale către numeroșii corespondenți esența înțelegerii marxiste a societății și a istoriei.

În al doilea rând, materialismul istoric nu este știință și pentru că întreaga filosofie marxist-leninistă nu este știință. Filozoful domnesc, cunoscut, A.L. Nikiforov a scris că identificarea filozofiei noastre cu știința a cauzat pagube considerabile: filozofii nu au fost în stare să-și exprime propriile gânduri, dar au fost de a dezvolta doar ceea ce a fost odată nominalizat „clasice ale marxism-leninismului“ și ideologia mișcării comuniste.

Una dintre cele mai renumite istoricii ruși ai filozofiei A.N.Chanyshev a criticat și alte „axiomă“ filosofia sovietică - partizanatului :. „Filozofia este în mod inerent non-partizan, - scria el - filosofia nu încetează să aparțină nici unui partid politic și a pus pe . ochi ochelarii de cal inevitabile declarantul că filosofia a fost întotdeauna partidul, Lenin se pregătea pentru filosofie și filosofi viitor trist și rușinos: ea - soarta să fie exclusiv o ideologie, care este politica de rob, și ei - soarta lachei partocracy gradat În picioare deasupra oamenilor prost, aparent întuneric și aducerea în conștiința lui din afară ".

Astăzi în liceu a existat o respingere a cursurilor de materialism dialectic și istoric. Acum, există o activitate intensă de creare a unor astfel de cursuri de filosofie care să îndeplinească cerințele impuse de nivelul modern al dezvoltării societății.

1. Filozofia istoriei: probleme metodologice

Punctul de plecare al filosofiei istoriei ca o secțiune specifică a cunoașterii filosofice este "Lecturile lui Hegel despre filosofia istoriei". Istoria creației lor este uimitoare. Acesta nu este textul învățatului însuși, ci notele prelegerilor sale, compilate de studenți și publicate în memoria marelui profesor.

GVF Hegel a devenit faimos nu numai pentru dialectica științifică, ci și pentru cursul de predare a filosofiei istoriei, în care, la început

Interesul pentru filozofia istoriei în Europa a apărut în epoca iluminismului francez. Termenul "filosofia istoriei" a fost introdus de Voltaire și a cuprins un set de argumente filosofice despre istoria lumii fără o justificare filosofică și teoretică specială pentru necesitatea și legitimitatea lor. Argumentul detaliat al diferențelor dintre istoria descriptivă ca o cunoaștere a faptelor și reconstrucția teoretică a procesului istoric a fost realizat de J.-J. Rousseau. Dar înainte de el, D. Vico a separat "povestea eternă ideală", înțeleasă de "noua știință", din istoria empirică a diferitelor popoare.

Pe o bază materialistă, filosofia istoriei a fost dezvoltată de K. Marx. În secolul al XX-lea, o mare contribuție la dezvoltarea acestei ramuri a cunoașterii a fost făcută de NA Berdyaev, K. Jaspers, R. Aron. Una dintre cele mai renumite interpretări ale filozofiei istoriei sunt concesiile lui A. Toynbee și W. Rostow.

Filozofia modernă a istoriei este un domeniu relativ independent de cunoaștere filosofică, care este dedicat înțelegerii naturii calitative a dezvoltării societății în diferența ei față de natură. Filosofia istoriei ia în considerare câteva probleme importante:

• accentul și semnificația istoriei,

· Abordări metodologice ale tipologiei societății,

· • criteriile pentru periodizarea istoriei,

• • criterii pentru progresul procesului istoric.

Începând să examinăm aceste probleme, să ne acordăm atenție faptului că în filosofia istoriei nu există nici o unitate de opinie cu privire la niciuna dintre problemele menționate mai sus. Punctele de vedere sunt atât de diferite, încât sunt mai degrabă opuse decât complementare. Deci, unii filozofi recunosc legile istorice, alții - ei sunt negați. Unii filozofi cred că istoria are sens, în timp ce alții cred că istoria nu are sens și nu poate fi. Care sunt forțele motrice din spatele procesului istoric? Și pe această întrebare diferiți filozofi dau cele mai diverse răspunsuri.

Dar trebuie remarcat: dezvoltarea istorică în ansamblu este obiectivă în natură, deoarece viața oamenilor, oriunde și oriunde trece, se bazează pe nevoia de a satisface nevoile materiale. care este, în orice caz, societatea, în orice stadiu de dezvoltare nu a fost, ar trebui să acorde o atenție considerabilă producției materiale. Această producție se desfășoară la un anumit nivel de dezvoltare a forțelor de producție, moștenite de la generațiile anterioare, cu alte cuvinte, în mod obiectiv. Obiectivitatea procesului istoric este astfel legată de existența unor fundamente materiale ale vieții oamenilor, cu interesele pe care le urmăresc și cu nevoile pe care trebuie să le satisfacă.

Toți oamenii acționează simultan ca subiecți și ca obiecte ale istoriei. Rezultă că povestea nu este completă, nu are sfârșit. În plus, nu este liniară, ci de natură variabilă.

2. Sensul și direcția istoriei

Al treilea grup este reprezentat de teorii care văd istoria ca o dezvoltare progresivă, trecerea societății de la cele mai mici la cele mai perfecte forme de viață (Condorcet, Turgot, I. Kant, Hegel, K. Marx).







Separarea istoriei umane de divin, pământesc și cerească, a încercat gânditorul italian D. Vico. El a legat sensul istoriei cu o necesitate naturală, adică cu o ordine constantă de cauze și efecte. Toate popoarele trec printr-o singură cale, care cuprinde trei epoci: divine, eroice, umane, care corespund copilariei, tinereții și maturității omenirii. (D.Vico credea că astfel de etape în dezvoltarea lor sunt cultura, limba și tot ceea ce se referă la activitatea de viață a omului și a omenirii). După ce au trecut cercul stabilit, țările și popoarele încep un nou cerc - aceleași trei epoci numite mai sus. În același timp, D. Vico nu a negat rolul providenței divine, care împiedică pasiunile umane.

Secolul al XVIII-lea a fost deja menționat de noi ca un moment în care, datorită lui Voltaire, a apărut noțiunea de "filosofie a istoriei". Să subliniem că, în acest moment, abordarea tipică a epocii Iluminismului a început să se adapteze la sensul și scopul istoriei. Semnificația istoriei a fost asociată cu progresul minții umane, iar istoria omenirii a devenit astfel o mișcare de-a lungul pașilor acestui progres. Astfel, filosoful francez Condoret a argumentat că progresul societății constă în trecerea spre adevăr și fericire. O mare contribuție la dezvoltarea acestei idei a fost făcută de marii filozofi germani IG Gerder și I. Kant.

Fundamentarea justificării principiului istoricismului, care a apărut în Herder. aparține lui Hegel. Historicismul lui Hegel include două principii fundamentale:

1) recunoașterea substanțială a istoriei, prezența în ea a substanței fundamentale a minții, care are putere infinită,

2) afirmarea integrității procesului istoric și a oportunității acestuia; scopul final al istoriei lumii este conștiința spiritului libertății sale.

Principiul istoricistă a fost acceptat de filozofia marxistă, dar înțelegerea sa a suferit modificări semnificative care au afectat în primul rând reorientarea concepției materialiste a istoriei și a societății. În marxism, termenul "istoricism" a fost schimbat și a fost numit "istoricism". Istoricismul sa bazat pe abordarea realității ca schimbare în timp, evoluție. Foarte clar acest principiu a fost formulat de Lenin:“Să nu uităm legătura istorică de bază, pentru a examina fiecare întrebare din punctul de vedere al modului a apărut fenomenul dat în istorie și ce etape principale în dezvoltarea sa, acest fenomen a avut loc, și din punct de vedere. aceasta este dezvoltarea lui de a urmări, decât acest lucru a devenit acum. "

Reprezentanții multor școli filosofice neagă parțial sau complet principiul istoricismului. Acestea includ P. Rickert și V. Vindelband (Neo-Kantianism), K. Jaspers (existențialism), reprezentanți ai pragmatismului și neo-pozitivismului. Să ne cunoaștem una dintre variantele dovezii inconsecvenței principiului istoricismului, care aparține stiloului lui K.Popper.

În sprijinul poziției sale, Popper citează următoarele argumente:

1. Cursul istoriei umane depinde în mare măsură de creșterea cunoștințelor umane.

2. Nu putem anticipa ce va fi creșterea cunoștințelor științifice.

3. În consecință, nu putem anticipa cursul istoriei umane.

4. Aceasta înseamnă că trebuie să respingem posibilitatea de istorie teoretică.

Cu aceste argumente (precum și cu întreaga teorie a "antihistoricismului", dezvoltată în anii 20 și 30), se poate argumenta, dar este greu de negat că este foarte popular. Popistorismul lui Popper neagă progresul istoric. Progresul este o mișcare spre un scop specific, obiectivele sunt doar pentru o persoană, pentru istorie pur și simplu nu sunt posibile. Prin urmare, Popper crede că numai o persoană poate avansa, apărând, de exemplu, instituțiile democratice de care depinde libertatea.

Astfel, punctul de vedere adoptat în literatura filosofică sovietică cu privire la dezvoltarea progresivă, ascendentă a istoriei, tranziția societății de la cea inferioară la cea superioară, formele perfecte ale vieții în istoria gândirii filosofice nu este singura. Reprezintă poziția lui I. Kant, Hegel, K. Marx și se referă la secolele XVIII-XIX. Apropo, pentru mult timp considerat în literatura internă, principalul criteriu al progresului - nivelul de dezvoltare a forțelor productive ale societății - este de asemenea ideea secolului al XIX-lea, când credința în progres a dobândit caracterul convingerii religioase. Același progres în secolul al XIX-lea a fost asociat cu dezvoltarea industrială. Progresul lui Marx este creșterea forțelor productive ale societății și schimbarea formațiunilor socio-economice. Aceasta este, în ultimă instanță, teoria formațiunilor socio-economice, dezvoltată de K. Marx, este o înțelegere a formării civilizației technogene în condițiile secolului al XIX-lea.

În a doua jumătate a secolului al XX-lea, sa descoperit că dezvoltarea necontrolată a forțelor de producție provoca în mod inevitabil, o catastrofă ecologică globală, așa că acum mulți oameni de știință sunt frustrat în curs de desfășurare. Am menționat deja M. Heidegger, primul în secolul al XX-lea, a ridicat problema fenomenului sinistru al tehnologiei. Același lucru a fost spus și scris de către studentul lui Z. Freud, psihologul și filosoful E. Fromm, reprezentanții clubului roman J.Forrester și D.Medouz, mulți alții.

Cum răspund contemporanii noștri întrebării: în numele a ceea ce este procesul istoric?

Să ne întoarcem la prima jumătate a secolului al XX-lea. Acesta este momentul în care au apărut multe idei ale existențialismului. tendință subiectivă-idealista în filozofie, cea mai importantă contribuție la care a făcut de asemenea scriitori bine-cunoscute, figuri de teatru, artiști precum Zh.P.Sartr, Camus, Kafka, S.Bovuar și susținători pentru cea mai mare parte au fost reprezentanți ai intelectualității. Această abordare tinde să coreleze strâns semnificația istoriei cu scopul și sensul existenței umane. Astfel, existențialist german Karl Jaspers, care face parte din dezvoltarea gravă a sensului și scopului istoriei, natura umană vede în libertate, care se manifestă în realizarea liberă a puterilor spirituale ale omului.

Majoritatea filosofilor moderni cred că procesul istoric nu are și nu poate avea un scop. Scopul este o ființă umană. În conformitate cu acest scop, el determină semnificația istoriei.

3. Probleme filosofice ale perioadei istorice

O. Spengler a fost unul dintre primii care se îndoiau de "diviziunea vizual-populară" a istoriei lumii în trei epoci. Secolul al XX-lea a fost un moment în care mulți filozofi, sociologi și istorici, referindu-se la experiența trecutului și examinând tendințele prezentului, au încercat să-și creeze periodizarea istoriei.

Este clar că nu există o uniformitate în abordarea problemei periodizării istoriei: la urma urmei, alegerea perioadelor din istorie depinde de criteriul (sau criteriile) care sta la baza perioadei. au fost luate Baza pentru Periodizarea istoriei, de exemplu, instrumente (U.Rostou, D.Bell, O.Toffler), creșterea populației (T.R.Maltus), mediul geografic (Sh.L.Monteske) etc.

Abordarea inițială a procesului istoric a fost propusă de IGFichte. El credea că „scopul vieții pământești a rasei umane - gratuit și în conformitate cu mintea isprăvnicia toată libertatea de relații trebuie să fie o știință legi rezonabile, potrivit căreia rasa ar trebui să se potrivi prin arta liberă relația lor ...“

Rețineți că utilizarea termenului „epoca“ în filosofie este destul de comună până acum, dar poate că acest lucru nu este meritul Fichte și contribuția la filosofia contemporană a reprezentanților existentialism. Menționate deja de noi, K. Jaspers a concluzionat că istoria este o tranziție de la o epocă la alta. "Substanța istorică a existenței umane" este tradiția. Potrivit lui Jaspers, omenirea este una. Pentru a explica unitatea umană, Jaspers introduce conceptul de "epocă axială" (mijlocul mileniului 1 î.Hr.), cunoscută acum, când istoria omenirii dobândește propria sa structură. Fiecare epocă istorică diferă de celelalte în situația istorică specifică. Pot exista situații istorice similare. Astfel, în același timp, aceleași situații istorice apar în China, India, Persia, Palestina și Grecia antică, când se formează tipul omului modern. Aceasta este "epoca axială" a civilizației mondiale.

Care este structura formării socio-economice?

În primul rând, K. Marx a evidențiat baza economică - relațiile de producție, principalul, definind în care sunt relații de proprietate. Baza determină suprastructura politică, care trebuie să corespundă în totalitate acesteia; elementul său principal, conform lui Karl Marx, este statul. Pentru o mai bună analiză a acestei probleme, folosim tabelul 2.

Tabelul 2. Structura formării socio-economice







Articole similare

Trimiteți-le prietenilor: