Brahman este cel care deține sufletele, cea mai înaltă unitate spirituală. Fiecare suflet individual - Atman - face parte din el. Atman este "eu", dar nu pur și simplu substanța spirituală a individului. Mai degrabă, acest "eu", cu o scrisoare de capital, manifestarea lui Brahman, emanația lui diferențiată. În același timp, Atmanul este același Brahman, atât de mare și de neînțeles. Atman, ca și Brahman, a creat lumi și moarte, a creat mâncare și apă, deși aceasta din nou nu este o creație din nimic, ci realizarea potențelor spirituale ale Atmanului într-o lume fenomenală.
Acest misticism al Upanishadelor este cheia acelui secret, intim, care a fost considerată temelia bazelor filosofiei religioase antice indiene. Și deși aceste fundații, în forma lor cea mai completă și completă, au fost înregistrate mai târziu, mai ales în cadrul sistemului Vedanta, originea lor, fără îndoială, datează din perioada Upanishad.
Fundamentele filosofiei religioase antice indiene
Tot ceea ce este fenomenal, adică tot ceea ce este perceput de simțuri și care se află într-o schimbare constantă, este ireal, adică impermanent, fragil, inamic, imprecis. Dar, în spatele a ceea ce este fenomenal, care este doar o manifestare exterioară, adevărul care stă deasupra atributelor și calităților se ascunde. Această realitate este Brahman, Atman, Că eternitatea și infinitatea, principala cauză a lumii fenomenale, Universul. De aceea este atât de important ca un adevărat înțelept să pătrundă în aspectul fenomenal al tuturor lucrurilor, din întreaga lume, în Tom, în Brahman, în Realitatea Absolută.
Realitatea Absolută are trei ipostaze: spațiu, mișcare și lege. manifestare fenomenală a materiei - emanația primul dintre ele, manifestarea fenomenală de energie - emanația unui al doilea, un ecran fenomenal de toate legile existenței - emanația al treilea. În general, întreaga lume a fenomenului este emanarea Absolutului. Faptul înstrăinării acestei lumi de la sursa ei principală în toate ipostazele ei a dus la faptul că această lume, de fapt iluzorie, a generat tot felul de incertitudini, suferință, nemulțumire. Cel care a înțeles acest lucru (adică asceții ascetici, cărora li sa descoperit adevărata imagine a lumii), a părăsit lumea iluzorie. Numai respingerea întregului material, concentrându-se pe toate de dizolvare spirituală în One Brahman, Absolutul în aer liber, în fața lui calea spre mântuire, adică. E. Dă scutirea de la lanțul de renaștere.
Inițial, secret, ascuns, secret, această înțelepciune era disponibilă doar câtorva asceți. De-a lungul timpului, cu toate acestea, ideea lumii din jurul nostru ca ceva iluzoriu și dorința de a ieși din iluziile lumii, din lanțul de renașteri, din sfera fenomenalul, să fuzioneze cu ea, într-adevăr, că se află în spatele fenomenelor lumii și este o bază imuabil, etern, transformat într-un puternic impuls al gândirii religioase. Cu alte cuvinte, filosofia religioasă a Upanișadelor în mijlocul primului mileniu î.en. e. așa cum a fost, a determinat principalii parametri ai viziunii asupra lumii și a întregului sistem de valori, Orientare spirituală în cadrul civilizației indiene tradiționale.
Desigur, în secolul următor nu este întreaga viață a țării și oamenii bazate pe principiul gândirii religioase filosofi Upanishad, dar impactul acestei filozofii este întotdeauna foarte mult afectată. La diferite niveluri se resimte în mod diferit: mistica și metafizic ca abstracțiuni pure (Adwaita) au fost disponibile doar percepție înțelept; pentru oamenii de mediu toate aceste idei au fost prezentate în modificarea ei teologică și mitologice (absolut redus la virtutea, eliberarea paradisul -k, abstractizare înlocuit zeii, etc ...); la cel mai scăzut nivel de percepție au fost caracterizate prin prescriptii rituale, ritualuri, rugăciuni, formule religioase, comportament virtuos, și așa mai departe. n. Aceasta este o percepție în masă largă a Upanișadelor profane idei a dat în cele din urmă naștere la religia hindusă, care a devenit religie răspândită în India medievală.
Cu toate acestea, înainte de apariția hinduismului, gândirea religioasă și filosofică indiană a trecut prin etape de tranziție, caracterizată prin existența unor sisteme diferite. Este vorba de șase sisteme darsane, formate pe baza filosofiei Upanishadelor și sunt un fel de șase aspecte paralele ale dezvoltării acestei filosofii. Trei dintre ele (nyaya - logic, vai - sheshika - cosmologie, mimansa - ritual) sunt secundare. Celelalte trei au avut o influență semnificativă asupra dezvoltării tradițiilor religioase și culturale din India.
Sankhya este una dintre aceste trei. În centrul acestui sistem, a creat, după cum se crede de obicei, la începutul secolelor VIII-VII. BC. e. antic Filosoful KAPILA - doi interactioneaza activ start de început: Prakrit (materialul de substrat primar, energie și materie) și Purusha (spirit, generând forme ale lumii materiale, de la atomii la om). Purusha constă dintr-o mulțime de suflete individuale, acesta este un principiu conștient, dar inert. Prakrta - energie creativă inepuizabilă, dar lipsită de conștiință. Influența puruzei asupra prapritului poate fi asemănat cu efectul unui magnet pe un metal: principiul spiritual, așa cum este, magnetizează materia fără minte, îi conferă o formă și o substanță spirituală. Această interacțiune dintre purusha și prakriti, în conformitate cu sistemul sankhya, este prima cauză a apariției și existenței întregii lumi fenomenale. Aceasta duce la elementele 25, entități (Purusha, entitate spirituală și 24 Tattwa - elemente ale materiei, inclusiv început fizice, fiziologice și psihiatrice, cum ar fi cele cinci simțuri razummanas, elemente fizice, etc ...).
Abundenta tattwas explică prin faptul că-Prakrit energia în forma sa originală, liber de influența spiritului, Purusha, este țesută din trei părți distincte, proprietăți, calități (trei moduri), combinația dintre care, în diverse aplicații concrete, și se manifestă în lumea profană fenomenală. Primul sattva Guna, - un bun început, de a crea o lumină și liniștită, dă naștere la înțelepciune și fericire, care duce la echilibru si armonie; al doilea, rajas, este un început activ și pasionat, interesant, împingând spre acțiune; al treilea, Tamas - începe un stagnante și inert, ceea ce duce la lene și prostia, generând indiferență și înșelăciune. Izolat, aceste moduri nu funcționează, dar interacțiunea lor cu o predominanță a unuia sau a celuilalt început într-o anumită proporție, apare peste tot - o dragoste-ură, bucurie, tristețe, etc ...
Scopul, sensul de bază al filosofiei Samkhya, cu structura sa de accent dualistă a lumii se reduce la, pentru a ajuta la Purusha liber din robia materiei, pentru a scăpa de starea de samsara (viața pământească și reincarnare) și karma să părăsească corpul în care este închisă, și de a găsi o stare de fericire și eliberare (moksha). Nu este ușor să faci asta. Pentru aceasta, este necesar să se separe Purusha de cele 24 de tattve cu care se îmbină și interacționează cu ajutorul diferitelor metode complexe.
Deci, principalul lucru în sistemul de yoga - tehnici de practică, exerciții, sensul final al care este faptul că lupta pentru Moksha individuală a învățat să suprime și să controleze conștiința lor de zi cu zi, sentimente, senzații, vitalitatea lor fizică și generală și, astfel, să cultive un anumit , nadchuvstvennoe conștiință, deja pregătit pentru întâlnirea cu Purusha, menționată în cadrul acestui sistem Iswara.
Complexul de tehnici și metode practice în sistemul de yoga este foarte complicat. Pentru a stăpâni este nevoie de persistență, perseverenta, disciplina ascetică, autocontrolul greu, de formare continuă, capacitatea de a pune intregul corp, chiar și funcțiile sale fiziologice, sub autoritatea impulsurilor pe baza unei psychotechnics complexe. Întregul sistem de auto-pregătire și formare este împărțit în opt metode, etape.
1. Abstinența (groapa). Fiți prudent în tot ceea ce, pentru a fi în măsură să autolimitata la produsele alimentare în confortul vieții, și în special în Patimi: suprimarea instinctului sexual previne risipa de vitalitate, energie nervoasă și promovează concentrarea, moderare. Să respecte principiul ahims, adică să nu dăuneze celor vii.
2. Implementarea prescripțiilor (niyama). Aici principiul ahimsa menționat mai sus, adică refuzul de a ucide și de a distruge toată viața, care, în a doua jumătate a primului mileniu î.en, se află în prim plan. e. a desființat în mod activ practica antică a sacrificiilor sângeroase. Dar nu numai crima - orice prejudiciu, chiar și pe scurt, a fost condamnat. Urmați instrucțiunile - aceasta însemna să atingeți o armonie completă a comportamentului, a gândurilor și a cuvintelor.
3. Exerciții pentru corp (asana). În acest stadiu, a fost necesar să se învețe diferitele poziții care să ofere condițiile de concentrare, să tempereze corpul, să-l exercite și să învețe cum să-l controleze. Trebuie remarcat că toate acestea au condus la întărirea fizică a corpului - yoga, de regulă, nu sunt predispuse la boli, corpul lor nu îmbătrânește mult.
4. Disciplina de respirație (pranayama). Sarcina este de a obține o respirație uniformă, lentă și profundă, de a învăța să dețină respirația, de ao reține fără a afecta corpul. Masters Yoga, după cum știți, mult mai căutat în acest fel: este descrierea de încredere a îngropării temporare a yoghini, lipsindu-i de aer închis într-un sicriu de sticlă de zile, chiar săptămâni, aducând la starea aproape lipsit de viață cu puls abia palpabil, iar ulterior „învierea“.
5. Disciplina simțurilor (pratyahara) este ultima dintre etapele pregătitoare, esența căreia este abilitatea de a-și deconecta simțurile, nu de a reacționa la stimulii lor externi. Un yogh gol pe nivelele de zăpadă din Himalaya nu ar trebui să se simtă rece și inconfortabil, gura, ochii și urechile să nu poată să guste, să nu vadă sau să audă când vrea.
6. Disciplina minții (dharana). În acest stadiu, un yoghin instruit trebuie să stăpânească arta de a-și regla conștiința, să-și concentreze gândurile asupra obiectului sau obiectului selectat (fie că este o parte a corpului sau imaginea abstractă a unei zeități, același Brahman). Acesta este primul pas către o stare de sfințenie supremă, într-o stare de fuzionare cu Absolutul.
7. Contemplarea (dhyana) este al doilea pas pe această cale. Concentrată pe un singur gând, totul se adâncește, devine din ce în ce mai abstract, irațional și, în mod ideal, se crede că ajunge la cunoașterea bazei reale a acelui fenomen iluzoriu pe care se concentrează gândul.
8. Trans și ecstasy (samadha) - ultima etapă. Dacă Dhyana atinge scopul și iată că vine la starea de transă, absolut extazul spiritual interior, spiritual lui „I“, acesta Purusha, este eliberat. Starea samadhi duce la scopul final al tuturor eforturilor yoghinii - eliberare, moksha.
Este în acest lucru, nu pentru a demonstra caracteristicile sale minunate, nu înfrângerea de imaginația oamenilor obișnuiți sensul tuturor activităților yoga. Yogiul nu încearcă, de obicei, să lucreze pentru spectacol. Dimpotrivă, el evită, pentru că duce la pierderea puterilor și potențialităților sale, împiedică calea lui gol. Toate acestea, cu toate acestea, nu exclude faptul că nici un scop transcendent, ci doar o anumită practică și rezultatele uimitoare obținute se bucură acum de o mare popularitate si sunt un model pentru studiu și imitație, în multe țări.
Articole similare
Trimiteți-le prietenilor: