Ideea de „a face ceea ce vrei“ - este un indiciu al persoanei să se uite în el însuși, ceea ce el vrea cu adevărat să caute punctul de aplicare, în care acțiunea dumneavoastră ar fi în concordanță cu dorințele tale reale, nevoile tale. Această idee înseamnă un mod de acțiune în care o persoană este identică cu sine și, în consecință, cu lumea din care face parte. Lumea reală - aceasta este un astfel de grad de conștiință atunci când o persoană nu acționează în modul în care a făcut-o, ca „oricum“, fără reflecție și judecată ca aripi de pavilion în vânt, este - o acțiune conștientă de profunzime în tine și să realizeze locul omul său. "Fiecare bărbat și fiecare femeie este o stea", spune Crowley. El înseamnă că în fiecare om există o scânteie de Dumnezeu, atunci există potențialul de a pune în aplicare voința lor și să devină o stea strălucitoare, un câmp de atracție.
Aleister Crowley a fondat Abatia Telem din Sicilia, unde au locuit împreună bărbați și femei, care s-au dedicat căutării adevăratei lor voințe. Sarcina lor era să se afle pe cealaltă parte a tuturor acelor structuri, legi și tentații care au predominat în viața cotidiană în anii '20 în astfel de capitale ale lumii, cum ar fi Londra, Parisul sau Roma. În mănăstirea Telem nu exista altă lege decât "faceți ceea ce doriți": oamenii au dormit, au lucrat, au visat și au meditat la ore strict fixate, urmând nevoile lor individuale. Prin mănăstirea sa, Crowley a adus din nou la iveală ideea pe care Pythagoras a încercat să o realizeze în sudul Italiei în fața lui. Pitagora a fondat "Institutul", unde bărbații și femeile trăiau împreună și lucrau pentru a-și perfecționa sufletele.
Aproximativ o mie de ani mai târziu, un concept similar „antimonastyrya“, dezvoltat în secolul al XVI-lea, umanistul francez François Rabelais în romanul său „Gargantua și Pantagruel“: „Un călugăr a cerut permisiunea de a stabili Gargantua mănăstirea sa, spre deosebire de orice alt ..
-În acest caz ", a spus Gargantua. - Nu ridicați pereți în jurul ei, căci toate celelalte mănăstiri sunt înconjurate de pereți impregnați.
- Inutil să spun, "a spus călugărul", și este de înțeles de ce: unde sunt pereți în față și în spate. există invidie, murmur și intrigi reciproce.
- Și, ca și în alte mănăstiri acolo personalizate - în cazul în care va exista o femeie (este o castă și decentă), curățați locul în care a avut loc - vom fi decretat. astfel încât locurile cu cea mai mare atenție pe care un călugăr sau călugăriță să le treacă accidental. Și, la fel ca în toate mănăstirile este suma calculată și distribuită de ora, vom fi un decret special interzis toate tipurile de ceasuri și cadrane. și toate afacerile vor fi trimise în consecință pentru confort și nevoie, pentru că cea mai mare pierdere de timp, ceea ce știu, - a spus Gargantua. - aceasta este numărătoarea inversă a ceasului. Care este folosirea lui? Nu este nimic mai proastă decât a fi condusă de sunetul unui clopot, și nu o declarație de bun simț și rațiune. În plus, în măsura în care astăzi mănăstirea a primit doar curbele femei, ghebos, urât, urât, prost, bolnăvicioase și prădate și bărbaților - numai fragila născut slab, și idlers inutile.
-Apropo, - a întrebat călugărul, - ce bine este o femeie nu bună și nu frumoasă?
- În mănăstire ", a spus Gargantua. - Adevărat, răspunse călugărul, și chiar cusut cămăși.
-. apoi, continuă Gargantua, se va stabili că în mănăstirea noastră vor fi acceptați numai bărbații și femeile frumoase, bine construite și nefericite. Mai mult: deoarece oamenii intră în mănăstire doar prin stealth și în secret, vom fi instruiți că femeile nu ar trebui să fie acolo când nu sunt bărbați și bărbați atunci când nu sunt femei. În plus, în măsura în care bărbați și femei, să le adopte la mănăstire, după noviciat un an violent forțat să rămână acolo toată viața lor, atunci vom fi stabilit că toți bărbații și femeile ne-au dreptul de a părăsi oricând doresc, complet gratuit și nepermis ".
Principiul iubirii, al doilea, împreună cu „voința adevărată“, formula centrală, Crowley rezumă vraja „iubire sub voință“, adică, iubirea sub controlul voinței, sau „iubirea conștiinței.“ Ca și predecesorii săi în domeniul magiei și masticuri, Crowley a deschis calea puterea originală cea mai veche a Asociației Mondiale a contradicțiilor ca principiul alchimic de unificare a contradicții între bărbat și femeie. Recursul alchimistului este, așa cum crede Crowley, nu în laborator, este chiar corpul uman. La fel ca ideile tantrice și taoiste școli din China și Tibet, pentru fabricarea de aur Crowley - nu este amestecarea metale și alte substanțe naturale, precum și un proces care vizează căutarea nemuririi.
În același timp, trebuie să recunoaștem că europenii înțeleg puțin despre acest proces mai magnific, în care experiența umană ar trebui să fie pe deplin implicată.
- El este îndrăgostit, spun oamenii, scuturând din cap, ca și cum ar fi un nebun. Se presupune că dragostea sau iubirea trebuie doar să aștepte un pic mai mult, iar viața nu pare să-i un pat de trandafiri, perioada maximă permisă de afecțiune - luna de miere, și apoi începe rutina plictisitoare.
viața de zi cu zi pe care oamenii se tem unul de altul - acesta este inevitabil ciclul de aceeași repetiție, fără suflet mecanice de acțiuni, care, dacă te uiți pentru ei, lipsită de sens.
Părinți ai Bisericii în timpul nostru încearcă să lupte un război împotriva marea putere a iubirii între sexe, declarând că „un păcat de moarte“, în timp ce țiganii, nomazii și unele culturi asiatice rang știința iubirii la comori și ordonanțele sale cele mai prețuite.
Formula magică a lui Crowley "conștient cu drag" prevede unirea a două perechi duale: pe de o parte, depășind astfel contradicția dintre trup și suflet, pe de altă parte - unirea bărbatului cu femeia este încurajată. Reprezentarea medievală a alchimistrilor despre "conjunctio oppositorum" se realizează în tubul de testare a spiritului și corpului uman: spiritul produce anumite imagini (în tradiția asiatică, acestea sunt cercuri mistic - prototipul universului). Funcția lor este de a transforma corpul într-un vehicul, într-o navă stea, în care era posibil să vizitezi alte dimensiuni care depășesc simțurile obișnuite. "Combustibilul" pentru rătăcirea prin aceste galaxii dă dragoste între un bărbat și o femeie, care conduce corpul într-o stare de energie diferită. Un orgasm experimentat conștient, realizarea "iubirii conștiente", coincide cu iluminarea care provoacă un Dumnezeu ascuns în el.
În urma unor școli de tantrism indian, Crowley a crezut că această formă de iluminare eliberează în om o forță pe care nimic nu o poate rezista în această lume sau pe cealaltă parte. Dumnezeu a biruit starea de dezbinare față de lume și, astfel, o dualitate în sine: a fost reunit cu el însuși și cu lumea. Totul este o parte a lui Dumnezeu, iar Dumnezeu este o parte a tuturor lucrurilor, prin urmare, nu există nimic care să-l poată rezista.
Aproximativ în acei ani ca și Crowley, Sigmund Freud a descoperit rolul dominant al dorinței sexuale, dictând comportamentul uman. Adevărat, Freud, care, aparent, a apreciat claritatea stimulativă a minții acțiunii anumitor medicamente, în primul rând cocaina, a văzut mai degrabă consecințele negative ale dragostei, care suferă de frustrare și de problemele corespunzătoare. Crowley a văzut de asemenea în dragoste ocazia de a descoperi noi lumi. Dar amândoi au recunoscut că motorul dezvoltării umane este într-o atitudine tensionată a sexelor.
Dacă Freud cu minuțiozitate științifică observat simptome ale unei culturi pe moarte a morții pe care el nu a putut opune, The Crowley a trimis energiile Aleister sale la crearea noului secol, „Noii Ere“. Potrivit lui Crowley, un nou eon a început în 1904. Gurdjieff, una dintre puținele personalități ale secolului XX, care ar putea să se măsoare cu Crowley (probabil, prin urmare, ambele pentru a evita o astfel de concurență), este începutul noului eon de 1940.
Dacă folosim metodele calculului Cabalei, atunci se obține aceeași valoare totală (totală) a numerelor, deci avem de-a face aici, cel mai probabil cu problema interpretării.
Crearea unui nou eon, Crowley vede ca un proces în care conștiința universală distruge un anumit nivel de expresie pentru a crea unul nou. Este în acest sens, că Crowley interpretează starea de spirit decadent, care a fost tipic pentru perioada anterioară cele două războaie mondiale ale secolului al XX-lea (este în această poziție, Crowley văzut frecvent magie neagră, pofta satanice de distrugere). Astfel de vizionari ca Lovecraft, Blackwood și Meiko, care a încercat să-și exprime această stare de spirit apocaliptic în lucrările sale, a dezvoltat ideea că o inteligență extraterestră poate distruge realizată la nivelul solului de evoluție.
Crowley, pe de altă parte, înțelege distrugerea ca un moment în procesul de extindere a conștiinței însăși, care absoarbe energia stelelor și, astfel, devine la un nivel superior o parte a procesului cosmic.
Dogma europeană a lui Dumnezeu pe moarte Isus Hristos Crowley se opune formulei zeului ascuns. Conform mitologiei egiptene, din nou în fiecare zi, există învierea zeului Osiris, setarea (seara) Sun, sub formă de creștere (dimineața) soare. Ochiul muntelui Crowley a ales ca semn, ca si in general, sa simtit ca un preot egiptean al soarelui. Dar pentru el nu a fost doar o înviere a existenței individuale, ci și învierea unei întregi culturi. Starea lumii la începutul Crowley secolului XX, comparativ cu epoca declinului Imperiului Roman, care sa extins atât de mult încât a pierdut controlul asupra sine: „Jucăm un joc de șah, în care nici un jucător nu poate vedea mai mult de două - trei câmpuri în fața lui, și astfel încât este imposibil să elaborăm un singur plan de strategie. "
În Abbey său Thelei Crowley a încercat să îmbunătățească poporul său ales, astfel încât acestea să poată acționa ca un fel de „creier global“, în starea actuală a lumii, care este aproape de dezastru.
Adevărat, distrugerea sistemului nervos central al acestei lumi ar putea uneori să sperie chiar și un astfel de optimist ca Crowley; el a spus că doar umorul îl salvează de nebunie la vederea situației în care omenirea sa stabilit.
În el și în oamenii săi asemănăți, Crowley a văzut "pionierii omenirii care conduc un experiment disperat pentru binele rasei umane".
În același timp, el a împărtășit punctul de vedere al lui Gurdjieff că o persoană se poate face ceea ce vrea. Așa cum a cerut Crowley oamenilor să-și găsească adevărata voință, Gurdjieff a spus: "Dacă îți dezvolți adevărata natură, vei deveni o persoană adevărată și nu vei mai fi una dintre mii de frunze dintr-un copac." Vei deveni o sămânță ". (Aceasta înseamnă că întreaga lume este somnolență în tine, ca într-o sămânță).
Crowley ia sfătuit pe studenți să se angajeze în auto-contemplare (o metodă similară psihanalizei lui Freud) și să nege toate legile și reprezentările morale impuse.
"Fă ce vrei - aceasta este legea" - a predicat marea nemulțumire a societății, care urmărește inexorabil pe oricine își încalcă legile. Nu e de mirare că societatea la văzut pe Crowley ca pe un principiu moral subversiv. Depășind ficțiunea personalității sale deosebite, a vanității sale și a egocentrismului său, o persoană își găsește centrul, devine "totul într-un singur, zeu, Pan, zero".
Zero în sistemul de carduri TARO este un nebun pe care Crowley, în modul său inerent de flipping, atrage de la cea mai mică carte la cea mai înaltă: toate posibilitățile se află în ceea ce nu este definit.
În albumul său "Sergent Pepper", Beatles a pus un monument unui om care la redus pe Dumnezeu la un nebun și a ridicat un prost la Dumnezeu. Nu există nici o îndoială că o astfel de abordare ar găsi aprobarea lui Dumnezeu, pentru că o astfel de promovare merită un om care în secolul al raționalistă și disperare XX a găsit puterea de a crede din nou în eroi de poveste, în nenumărate aventuri lor au căutat nimic altceva decât ei înșiși.
Pentru ca Crowley să descopere adevărata voință este la fel de simplă ca găsirea unei soluții într-un basm. Un aristocrat englez plictisit, care încearcă să umple golul vieții sale cu heroina, Crowley a ajutat la realizarea dorinței sale reale - sa dovedit că el dorea să construiască un elicopter încă din copilărie.
„Fă ce vrei“ - o formulă dinamică, care simbolizează mișcarea nesfârșită a conștiinței, iar la sfârșitul acestei conștiințe mișcare nu va fi la fel ca la început (deci formula este formulată și „să fie cine ești“), este într-un proces constant de a deveni.
„Curge Totul - Crowley a predat împreună cu Heraclit greacă -. Și tot ceea ce încearcă să se opună acestei legi, îngheață și se transformă în piatră Ce încearcă să se oprească, sparge valuri laminate continuu de timp“. Nu există niciun adevăr final.
"Nu pierdeți inima", a spus Crowley ucenicilor săi, "problema dvs. este că sunteți în căutarea eternității nu unde este."
(Wolfgang Bauer, Irmtraud Dumotz, Sergius Golovin "Enciclopedia simbolurilor")
Articole similare
Trimiteți-le prietenilor: