Trimiterea muncii tale bune la baza de cunoștințe este ușoară. Utilizați formularul de mai jos
Elevii, studenții absolvenți, tinerii oameni de știință care folosesc baza de cunoștințe în studiile și activitatea lor vor fi foarte recunoscători.
Când vorbim despre Hellas antic ca fenomen cultural continuu, trebuie să ne amintim că, ca în orice cultură, ideile oamenilor despre lume și fundațiile ei sunt supuse evoluției. In timpul perioada de glorie a politicilor statelor din Grecia care au predominat în Atena democrația, reprezentarea zeilor grecilor deja puternic diferit de la aceste idei fabuloase, polunaivnyh care erau în timpul lui Homer. Acest lucru este evident din faptul, ce modificări a suferit imaginea lui Zeus - tunetului, care sa certat cu ceilalți zei, a fost capricios și abuzat de puterea lui, el a devenit un conducător înțelept al lumii, în cazul în care totul este făcut pentru îndrumarea lui înțeleaptă.
Cele mai evidente schimbări ale culturii spirituale grecești se manifestă în relațiile dintre principiile dionisiace și apolonie. Această întrebare a fost analizată în detaliu de Friedrich Nietzsche. Potrivit lui Nietzsche, Dumnezeu Dionysus a simbolizat pentru greci conștiința de sine a unui om care trăiește într-o lume misterioasă, plină de pericole, dar plină de primejdie a vieții sălbatice. Această lume, în principiu neînțeleasă pentru om și haotică, legea în ea este arbitraritatea zeilor, simbolizând forțele naturii.
Cu toate acestea, nu doar o singură teamă a provocat această lume poporul grec: a fost posibil și dizolvarea naturală în haos pentru el, sentimentul de fericire de care aparțin acestei lumi mistice. Cannon Dionysos - intoxicație, nu cunoaște bariere, care trezește sufletul din visul dureros al formelor de curgere și o duce într-o zonă fermecătoare de viață care nu cunoaște bariere și subordonați. Este ca și cum merge dincolo de propriile sale limitări și venerație lumea magiei obținute greci în timpul sărbătorilor dedicate zeului Dionysos, dintre care cele mai cunoscute la noi au loc anual în tainele Eleusis. La aceste festivaluri greacă înțeles natura extazului dionisiac în lume, care transportă pe aripile sufletului dulce nebunie palat dragoste mistuitor, știi, se pare că, esența profundă a universului. Nietzsche consideră că valoarea orgiile dionisiace în răscumpărarea lumii și iluminarea spirituală, care permite câteva zile să nu fie strivit de groaza lumii.
World of Dionysos - corpul simbolismul mondial, și nu se limitează la măști și rigoare ritual și dans complet subordonând, ritmizuyuschey întregul element de corp, care face legătura cu tot și dizolvare în totul. Aici Nietzsche vede originile armoniilor muzicale, ritmurilor și dinamicii. De asemenea, el crede că sursele marii arte ale tragediei antice se află în misterele dionisiei. „Legenda irefutabila susține tragedie chtogrecheskaya în forma sa cea mai veche a avut ca temă care suferă în mod exclusiv de Dionysos și că, pentru un timp destul de lung, singurul personaj etapă a fost tocmai Dionysos.“ Suferința Dionysos, în conformitate cu Nietzsche, este suferința lui Dumnezeu - adică, creaturi de ordin superior, „o ființă a lumii“, „pentru a te pentru a experimenta suferința individualizare“, încurcate într-o rețea de voință individuală. Într-adevăr, conform legendei, Dionysos a fost rupt Titans „, în care lăsat să se înțeleagă că această fragmentare reprezintă suferință dionisiană în mod substanțial similară cu conversia în aer, apă, pământ și foc, care, prin urmare, trebuie să ia în considerare starea de individuație ca sursă și principiul fundamental al tuturor suferință, ca ceva demn de condamnare în sine ".
„Din zâmbetul acestei Dionysos a apărut zeii olimpieni, din lacrimile lui - oameni“ - astfel încât legenda ne spune, stabilirea primatul dătătoare de viață și începutul lui Dionysos. Dar poartă cu ea nu numai suferință, dar, de asemenea, bucuria paradoxal dictată de speranța de o renaștere: ea cufundat în tristețe veșnică Demeter experimentat din nou bucuria când am auzit despre posibilitatea de a re-naștere a Dionysos. Și o astfel de oportunitate de a ne arăta pe rădăcini extrem de vechi dinisiyskogo începe minciuna înapoi în mintea primitivă a omului, care a observat că totul în lume în cicluri: naștere și moarte, și a crezut că defunctul va renaște din nou, la rândul lor.
Cea de-a doua natură a culturii grecești - armonie de ordine și proporționalitate - se află în începutul apollonian. uzurparea identității lui - o imagine frumoasă a unui tânăr zeu Apollo, care stabilește oameni pe sentimentele nobile, aceasta face parte din arta, mai presus de toate - muzică și poezie, darul lui - inspirația și talentul. Apollo este geniul armoniei maiestuoase. Din haosul vieții oceanului primordial el creează universul, subliniind părțile, dându-le o formă, umplându-le cu sens, proporțional cu conceptul de integritate. Este Artistul Mondial și puterea lui creatoare care dă lumii armonia în limitele persistenței, ordinii, stabilității și liniștii, triumfătoare și continue. În contrast cu tot mai muribunzi - revigorarea Dionysos Apollo este nemuritor și imuabil, pentru că el - Spiritul întrupat, în timp ce Dionysos - aspiră disembodiment. Nietzsche consideră că apolinic - este o manifestare a unui instinct la fel de vechi ca și cea care apare în dionisiac, dar direcția opusă: această dorință în jurul valorii de a găsi locul este în primul rând găsi un loc în lume în sine, pentru a proteja identitatea sa de acceptarea de dezintegrare a restricțiilor , dar în același timp subordonează întreaga lume ideii acestei limitări. „Cum altfel ar putea un astfel de dureros de sensibil, atât de frenetic în dorințele lor, astfel predispuse la oameni care suferă îndure existența dacă nu a fost prezentat în zei iluminate într-un astfel de halo orbitor“ - spune Nietzsche. Astfel, Apollo (simbolic) generează întregul panteon olimpic, a stabilit o ordine mondială în care zeii justifică viața umană, trăind singuri această viață.
La urma urmei, întreaga cultură a Greciei este construcția și justificarea mitului.
Chiar și filozofia, care în lumea modernă este chemată să detronizeze miturile (deși în același timp creând în mod inevitabil altele noi), are rădăcini mitologice. A spus otnostitsja nu numai la școală milesiene, dar, de asemenea, la mai multe filozofiile recente, cum ar fi filosofia pitagoreici, Eleatic, Platon. Acest lucru se datorează faptului că textele mitologice și semi-mitologice antice grecești au acumulat treptat informații de natură obiectivă și au făcut încercări inițiale de a explica lumea. Astfel, Hesiod a scris poemul "Theogony", care înseamnă "Originea zeilor". În literatura greacă strat puternic face poezie mitologică, dar nu este nimic ca bolți poetisized mituri, dar în Hesiod dezvăluie gândurile unui om care încearcă să înțeleagă nu numai că se observă în mod direct și cu experiență, dar preocuparea sa și întrebări mai degrabă abstracte pe care el însuși nu a putut să-l răspundă, dar care nu mai putea să nu-i dea drumul. De exemplu, întrebarea de unde au provenit, cum s-au născut zeii. O asemenea afirmație a întrebării nu mai este pur religioasă. În esență, problema originii zeilor devine cu ușurință o întrebare despre originea lumii.
Astfel, filosoful nu mai este un ascultător (cititor) mit de consum, deși, în viața de zi cu zi, el, ca orice greacă, înconjurat de mitologie, de altfel, în toate - în limba, metoda de gândire nu este liber de mitologie. Mitul explică orice zeitate eveniment natural va că este, motivul este afișat, în afara naturii însăși, se mută în regiunea celestă, este încredințată zeilor. Dar dintr-o astfel de teologie largă, adică reducerea tuturor motivelor pentru providența lui Dumnezeu, explicația filosofiei este respinsă, frunze.
Atunci când mitologia se întreba: de ce, cum este aranjat cosmosul și corpurile sale, apoi de la creatorii de mituri, nimeni nu a cerut dovada. De exemplu, dacă au pretins: Pământul este un corp uriaș care are forma unei sfere, atunci creatorul mitului se poate referi la orice - tradiție, zei. Dar primii înțelepți greci, făcând concluzii astronomice, trebuiau să dea dovezi concrete sau cel puțin să conducă la construcții teoretice abstracte. Cum a fost posibil să dovedească sfericitatea Pământului în acel timp? Care erau "dovezile"? În principal, estetică. Astfel, Pythagoreenii credeau că Pământul nostru ar trebui să fie o sferă, conform legilor armoniei și perfecțiunii, pentru că corpul rotund era considerat plastic, frumos. Au existat și nu au putut fi dovezi empirice de încredere despre cosmos și planete. În cosmos, se poate argumenta abstract, numai pe baza fanteziei.
Filozofia a fost importantă și convenabilă pentru a se baza pe materialul astronomic, deoarece ideea unui cosmos, a unei lumi holistice și unificate ca univers, a fost organică pentru gândirea antică și pentru filosofie în general.
Este clar că astronomia din antichitate nu a devenit niciodată o știință în sensul modern al cuvântului: aproape toate reprezentările astronomice par acum fantastice. Pământul în reprezentarea unor vechi astronomi înțelepți în formă este asemănător cu o bucată de cilindru de lemn care plutește în ocean, cel puțin așa Thales din Milet a gândit la Pământ. Fantezie clară? Da. Dar este esențial să se creeze cunoaștere diferită atât de informația practică a astronomiei, cât și de cosmogonia tipului mitologic. Astronomul-filozof a sugerat imaginea universului, la care a trebuit să îndrăznească, a prezentat o idee speculativă paradoxală. a existat un zbor de gândire care a trecut dincolo de ceea ce a fost dat în vedere.
Specificitatea științei greacă este clar văzută în exemplul matematică, în care grecii făcut revoluție cardinal au căutat să problema și soluția ei, deoarece este posibil un mod mai general, fără referire la aplicarea sa specifică. Deci, a fost un salt intelectual de la ceea ce Platon numea "logistica" (adică matematica aplicată) la matematica abstractă. Mai important, grecii au introdus pentru prima dată dovezi. Acestea au fost folosite la destul de bine-cunoscute lucrurile, deja în Est era cunoscut faptul că unghiurile de bază ale unui triunghi isoscel sunt egale, dar numai Thales a demonstrat teorema. Calea generalizărilor abstracte bazate pe dovezi este o inovație esențială în corpul cunoașterii antichității. Poate că acest lucru este pasul decisiv spre eliberarea betonului, la transformarea matematicii în cunoștințe generale și a dus la progrese enorme de matematică. Nu există nici o îndoială cu privire la matematica științifică a Greciei antice. Nu este un accident geometria euclidiană utilizat pentru dezvoltarea ulterioară a omenirii, și (desigur, sub formă îmbogățită) a fost singura geometria până în secolul al XIX-lea până la geometria Lobachevsky, Riemann. Timp de secole, toți filosofii greci antice erau matematicieni. Nu este un simbol accident sloganul declarat de principiul principal al Academiei lui Platon, a fost o maximă: „Nu lăsa nici un geometru va merge în jos.“
Cultura spirituală și artistică a Greciei antice nu este pur și simplu cea mai valoroasă parte a lumii. Ea a format o paradigmă culturală paneuropeană. Aceasta înseamnă nu doar că întreaga cultură europeană de artă ulterioară este pătrunsă de motive grecești. Grecii scos în lumină, prezentat conștiinței noastre principalele probleme ale ordinii mondiale: a fi și de a deveni, adevărul, scopul și beneficii, spațiu, unic și mai mult, limita și nelimitat, numărul și dimensiunea măsurii și natura, rațiunea și logica, imaginația și intuiția, teoria și practica, natura, arta și tehnologia, materia și dualitatea ei. Fără a recurge la patrimoniul grec al culturii europene nu ar exista, iar noi nu putem înțelege în nici un fel, chiar și de către matematicieni lui sau arabi, nici înțelepți indieni și chinezi.
În concluzie, aș dori să amintesc conceptul de „vârstă axială“ K. Jaspers, potrivit căreia explozia vechea conștiință a fost parte a procesului global în care civilizațiile disparate au fost implicate în realizarea problemelor umane și obschebytiynyh, „oroarea lumii și propriul neant.“ Acest lucru a făcut posibil dialogul cultural, conceptul de „umanitate“, care suntem atât de obișnuiți să utilizați.
literatură
2. Antichitatea ca un tip de cultură. - M. 1988.
3. Gaidenko P.P. Evoluția conceptului de știință. Formarea și dezvoltarea primelor programe științifice. - M. 1980.
Articole similare
Trimiteți-le prietenilor: