Învățături pe substanțe - monade - viziuni filosofice ale Leibnizului

În care din aceste lucrări se afirmă sistemul său filosofic, este imposibil să răspundem definitiv. Viziunile filosofice ale lui Leibniz au fost formate sub influența învățăturilor foarte diferite. Nu exista un singur filosof în istorie, ale cărui idei îi respinge în totalitate: a găsit ceva rațional în toată lumea. În acest sens, Leibniz a subliniat că "majoritatea școlilor au dreptate în mare parte din pretențiile lor, dar se înșeală în ceea ce neagă". Leibniz G.V. Lucrări. În 4 tone - M. 1982. T.1. - P. 531







Pentru toată "omnivoritatea" filozofică, Leibniz respinge critica ca metodă de filosofie. Având în vedere acest lucru, precum și dorința sa constantă de "complementaritate", inclusiv o combinație directă de opoziții, nu O. Comte, adică Leibniz ar putea fi numit primul pozitivist în istoria filosofiei europene.

La fel ca Spinoza, Leibniz nu au fost de acord cu dualismul lui Descartes și a încercat să-l depășească, dar nu prin intermediul criticii, la fel ca Spinoza, dar cu ajutorul de continuitate specială a ideilor formulate în primul rând de el. Înțelesul ei este că natura nu face salturi. Dacă continuăm din continuitatea așa de înțeleasă, nu există nici o limită impasibilă între ideal și material. Prin urmare, în loc de cele două substanțe Leibniz Descartes extins și de gândire, și în loc de o singură substanță de Spinoza, că Dumnezeu sau natura, introduce un număr infinit de substanțe pe care el, pentru a împrumuta un termen de vechi, în special pitagoreici, numite monade.

Monadele în învățăturile din Leibniz - este ceva de genul ultimelor cărămizi ale universului. Dar, spre deosebire de atomii de cărămidă materiale din Democrit, monadele sunt unități spirituale de ființă. Și ca atare, sunt la Leibniz substanțe simple, din care sunt compuse substanțe complexe. "Și acolo unde nu există părți", scrie Leibniz în Monadologie, "nu există nici o întindere sau figura și divizibilitatea este imposibilă. Aceste monade sunt adevărații atomi ai naturii, într-un cuvânt elemente de lucruri "Leibniz GV. Decretul. Op. C.13.

Monadele din Leibniz, spre deosebire de atomii lui Democritus și Epicurus, care în aceste învățături sunt de asemenea mari, au diferențe interne și externe. Astăzi se numește principiul de individualizare. Formarea unei astfel de idei de bază a lumii a fost cel mai probabil influențată de cunoașterea lui Leibniz cu Leuvenook, care a observat microorganismele în microscop și le-a numit "animale". Leibniz a fost cu adevărat impresionat de faptul că dincolo de natura morală se află o viață plină de mișcări. Ulterior, această idee va apărea în Schelling, în a cărui învățături, viața este baza naturii, iar mortul este "o viață precipitată".

Monadele Leibniz nu apar și nu dispar în mod natural, ci apar doar în actul creației divine. În consecință, ei își pot pune capăt existenței numai dacă sunt distruși de Dumnezeu. Una dintre sarcinile pe care Leibniz încearcă să le rezolve cu ajutorul monadologiei sale este de a depăși mecanismul în înțelegerea naturii. Istoria naturală a timpului său a explicat relația dintre corpurile naturii prin interacțiuni mecanice pur externe. În înțelegerea structurii lumii, Leibniz este diferit. Monadele diferă de particulele mecanice și de corpurile în care sursa mișcării este în afară și diferă prin faptul că acestea sunt centre de putere. Drept urmare, monadele Leibniz posedă nu numai mișcare, ci și energie. Cu alte cuvinte, ei au o mișcare de auto-mișcare.

Dar monadele din Leibniz posedă nu numai mișcare de sine, ci și spiritualitate. Leibniz vrea să păstreze monadul ca o substanță acele proprietăți care erau în substanța lui Spinoza, unde gândirea și extensia erau unite. Dar în Spinoza, ambele sunt în general unite prin intermediul dispozitivului unui "corp de gândire" capabil de activitate. Leibniz leagă direct aceste contrarieri. Prin urmare, înțelegerea sa de spiritualitate, în ciuda aderenței la știință și rațiune, se transformă în spiritism mistic.

"Spiritus" în latină înseamnă "spirit". Și un astfel de "spirit" în cele din urmă poate fi dat și caramida. Dar dacă dăm doar spiritualitatea corpului, fără a explica cum este posibil acest lucru, atunci intrăm pe calea misticismului. Misticismul, care se adresează misteriosului și misteriosului, a fost întotdeauna antiteza logicii. În plus, în acest caz, aceeași cărămidă încetează să mai fie un corp material, ci apare ca ceva cu un suflet sau devine o entitate spirituală. Pe această cale, în general, se naște ideea de monede a lui Leibniz.

Dar dacă esența lumii este alcătuită din esențe spirituale, atunci cum putem explica aspectul material, fizic al lumii și proprietățile sale mecanice. Leibniz începe să fanteze în direcția așa-numitei "materii subtile".

Conform acestor idei, spiritul nu este altceva decât "materie subtilă". Dar se poate continua să se argumenteze în această direcție, deși într-un mod diferit. La urma urmei, conform acestei logici, materia poate fi percepută ca un "spirit de grăsime". Aceasta este situația aproximativă pentru Leibniz, unde materialitatea se transformă într-un fel de spirit "condensat", care încă nu simte nimic și nu-și dă seama. Ideal și material în învățăturile din Leibniz sunt interconectate printr-o serie nesfîrșită de tranziții inconsecvente. Acestea sunt tranziții de la monade, care sunt spirite pure, la monade în care spiritualitatea adevărată nu sa trezit încă. Dar toate aceste trucuri nu rezolvă problema originii idealului, ci doar amânarea acestuia.

În conformitate cu ideea sa de „continuitate“ Lejbnits distinge monadele care împărtășesc doar percepție, t. E. percepție inconștientă pasivă și monade capabile de reprezentare mai clară. El le definește ca pe niște suflete monadale. monads mature el le numește monads, spirite, care sunt capabile să apercepției, adică. E. inzestrata cu constiinta. În ceea ce privește monadelor inferioare, capabile doar de percepție inconștientă, ea Leibnitz compară cu entelechie aristotelică, care este caracterizat ca un „forțele primordiale“ și „angajament“. Astfel, entelechia lui Leibniz este începutul spiritualității, înrădăcinată deja în natură neînsuflețită.







Leibniz însuși în timp ce ia în mod clar partea idealiștilor, susținând că materialismul nu poate explica modul în care lumea, fără a încălca principiul continuității. De fiecare dată, de odihnă în demonstrarea Duhului, materialist, potrivit Leibniz, este într-un impas, sau forțat să reducă, t. E. reduce în mod exagerat spiritual la corporal. Dar dacă spiritul din poziția materiei este inexplicabil, atunci materia din punctul de vedere al spiritului, conform lui Leibniz, este destul de ușor de înțeles. Aici cea superioară vă permite să explicați cel mai mic. Cu alte cuvinte, în cazul în care de la materie la spirit, în conformitate cu Leibniz, fără probleme și în mod direct nu merge, iar lucrurile de gândire - acest lucru este un nonsens, spiritul materiei merge, probabil, pentru a vorbi despre această problemă spiritul pur și simplu irațional legitim. În acest Leibniz avea dreptate. Până la urmă, ideea lui de materie ca spirit inconștient prin Schelling va trece la Hegel și va alcătui unicitatea idealismului german.

Dar, în opinia lui Leibniz și a lui Hegel, există în același timp o diferență serioasă. Leibniz, în căutarea "complementarității" încă de la început, respinge faptul că materialul și idealul sunt opuse. În ansamblu, monadul lui inițial "puțin" este material și "un pic" ideal. Dar tocmai asta nu ne permite să înțelegem natura tranziției reciproce a materialului și a idealului.

Spiritul lui Leibniz se trezește în fiecare monadă în procesul dezvoltării ei individuale. Și monadologia lui este o construcție destul de artificială.

În Hegel, spre deosebire de Leibniz, spiritul se trezește pe o scară mondială, generând cultura și istoria. În Hegel, materia și spiritul sunt contrariile dialectice, care au nevoie de mediere. Prin urmare, sistemul său este vestibul unei înțelegeri fundamentale diferite a unității materiei și a spiritului din Leibniz.

Oferirea unui mod fundamental nouă soluție la problemele filosofice fundamentale ale timpului său, monade Leibniz înțeleasă ca o substanță care sunt ființe spirituale ale corpurilor materiale. Această înțelegere se opunea, în primul rând, atomismului ca doctrină că corpurile materiale constau în microcorpi indivizibili. Potrivit lui Leibniz, în cazul în care atomii sunt considerate particule de materie, că, din cauza amploarea lor inerente ele sunt din punct de vedere metafizic, ea nu poate fi considerată ca fiind indivizibilă și văzută ca „elemente“ adevărat, cu adevărat componente „simple“ de lucruri complexe.

„Simplu“, menționate în primele paragrafe ale „Monadology“, „înseamnă că nu are părți“ și „în cazul în care nici o parte, nu există nici o prelungire, nici o cifră“, adică. E. Ceea ce a fost considerată semnificativă, proprietățile inerente atomilor și este transferată la categoria "calităților primare" ale materiei. Leibniz a tras concluzia că, în căutarea de „elemente“ ale corpurilor materiale gândirii filosofice arată că acest tip de „elemente“ nu sunt materiale, ci entități spirituale.

La conceptul de esențe spirituale (inițial au fost desemnate de cuvântul german "unități"), Leibniz a venit de asemenea din interpretarea spiritualistă a conceptului de "putere", practicată pe scară largă de fizicienii secolului al XVII-lea. pentru a desemna diferitele tipuri de activități care sunt descoperite în studiul aprofundat al naturii. Acordând atenție faptului că filozofii și naturaliștii secolului al XVII-lea atributul materiei a fost recunoscut numai prin amploare, Leibniz a ajuns la concluzia că descoperirea inerentă a corpurilor materiale ale diferitelor forțe indică convingător prezența acestor corpuri de entități spirituale.

Leibniz însuși a fost mult preocupat de problema studierii forțelor fizice, în special cu întrebări legate de măsurarea lor. Tragând o nouă generalizare filosofică, care este de asemenea importantă pentru știința naturii, Leibniz scria: "pentru a indica baza legilor naturii. nu este suficient să luăm în considerare doar o masă extinsă "și" este necesar să recurgem la noțiunea de forță ". Leibniz a susținut că noțiunea de „putere“ este mai important decât conceptul de „mișcare“, și că acestea din urmă ar trebui să fie privită ca o manifestare a „forțelor“ corpurile materiale imanente, dar care au o natură spirituală și, prin urmare, ar trebui să fie considerate ca fiind lor „forme substanțiale.“ Leibniz a declarat eronat punctul de vedere al "masei materiale" ca o substanță a lui Leibniz G.V. Decretul. Op. - P.273 ..

Respingând interpretările dualiste și monistice anterioare ale substanței, Leibniz și-a avansat înțelegerea pluralistă. El a învățat că există substanțe infinit de multe substanțe monadice. Dar acest "pluralism" nu a fost absolut, ci a avut un caracter limitat și a fost construit de Leibniz în monismul său substanțial substanțialist de natură teistică. Problema este că, potrivit lui Leibniz, monadele sunt "substanțe" unice "create de Dumnezeu, definite ca cele mai înalte, veșnice", este necesar ca esența să fie esențială ". Crearea monadelor Leibniz reprezentată ca un fel de "radiație" de emanație a esenței divine.

Având în vedere că el a fost capabil de a contrabalansa „naturaliști“, într-un nou mod de a justifica poziția lui Dumnezeu ca „cauza ultimă“ a tot ceea ce și fiecare activitate, Leibniz Cu toate acestea, monadology de construcție a căutat să se disocieze de doctrina okkazionalistskogo lui Dumnezeu ca singura cauză eficientă. Leibniz „monadă“ este astfel esența spirituală activă, care în mod direct sunt motive valabile pentru toate mișcările posibile. Leibniz era convins că kauzalizm monadică sugerat că acestea pot fi adaptate la determinismul natural științific ca fundament ei metafizic, în timp ce kauzalizm okkazionalistsky respinge în totalitate determinismul și, prin urmare, este complet inacceptabil pentru oamenii de știință.

Afirmația de dependență „monade“ complete ale lui Dumnezeu care le-a făcut combinate în lucrările lui Leibniz cu instrucțiunile pe care însuși conceptul de „monade“ ca „o substanță individuală cuprinde tot ceea ce se poate întâmpla vreodată cu ea.“ t. e. este o ființă autosuficientă, schimbarea legilor imanente ale dezvoltării. Deși Leibniz a susținut, de asemenea, că legile și tot cursul acestor modificări sunt stabilite pentru fiecare monadă Dumnezeu în momentul creației sale, de fapt, ea a dus la înstrăinarea „monade“ de existență și asociate cu ei ca „formă substanțială“ lor corpuri materiale de la Dumnezeu, mai ales prin lui Will. Cel mai clar această înstrăinare manifestat în negarea Leibniz posibilitatea unei „minuni“ Dumnezeu și insistând asupra faptului că toate evenimentele din lume sunt realizate din cauze naturale (în profunzimea esențială a care „monadology“ vede prezența motive metafizice pentru a avea un „motiv suficient“ pentru Dumnezeu ca " cauze finale „).

Totuși, în substantivismul monadic, a existat un alt aspect pe care Leibniz la folosit cu îndemânare pentru a depăși această înstrăinare și a întări teismul său. Interpretarea monadelor ca "substanțe" a însemnat că acestea există ca atare deconectate și că nu există nici o legătură între ele. Conform expresiei figurative a lui Leibniz, "monadele nu au ferestre, prin care să intre vreunul sau să iasă de acolo să iasă". În mod similar, corpurile materiale care aveau propriile entități "monad" nu puteau fi conectate una cu cealaltă și să fie în interacțiune.

Faptul că universul pare să mintea umană nu diversitatea ca haotică a lucrurilor, ci ca interconectate în partea lor a întregului, care poate fi numit un bine-artizanale „mașină a lumii“, poate fi explicat, gândi Leibniz, doar faptul că Dumnezeu, datorită înțelepciunii și atotputerniciei lor, astfel setați întreaga dezvoltare a Ei solubile „substanțe individuale“, a fost adus într-o linie armonică. Leibniz părea „destul de clar“, că „coerența tuturor acestor substanțe, din care nici una nu are nici un efect pe de altă parte, poate veni doar din unul din motive comune de care depind, și că această cauză trebuie să aibă putere infinită și înțelepciune pentru a avansa set tot felul de coerență „, adică. e. să fie Dumnezeu.

Conceptul său de "armonie prestabilită" Leibniz a considerat o dovadă nouă și cea mai convingătoare a existenței lui Dumnezeu. Leibniz a considerat necesar să sublinieze că acest concept are meritul de a înălța pe Dumnezeu în cea mai mare măsură a lui Leibniz GV. Decretul. Op. - P. 372 ..

moralitatea monahală







Trimiteți-le prietenilor: