Fiind un sistem integrat și distribuit (als ge-stimmtes und be-stimmtes), corespondența există într-o anumită stare de spirit. În acest fel, comportamentul nostru este organizat într-un fel sau altul. Starea de spirit astfel înțeleasă nu este o muzică de sentimente pop-up aleatoare, care însoțesc doar corespondența. Când caracterizăm filosofia ca o corespondență reglată, nu vrem să ne gândim la schimbări aleatorii și vibrații ale sentimentelor. Trebuie doar să spunem că orice precizie a narațiunii este înrădăcinată în aranjamentul corespondenței, corespondenței, așa cum spun - în apelul de atenție.
Dar o indicație a spiritului esențial de conformitate nu este o invenție modernă. Deja gânditorii greci, Platon și Aristotel, au observat că filosofia și filosofia aparțin acelei dimensiuni a unei persoane, pe care o numim o dispoziție (în sensul de a fi construită și situată).
Platon spune (Teetet 155d): , . "Pentru filozof, este extrem de caracteristică faptul că este o surpriză", și celui care domină. "De unde, atunci, nu există filozofie".
Surpriză ca , există filozofia . Cuvântul grec trebuie să înțelegem în sensul său complet. Se cheamă de unde vine ceva. Dar acest "de unde", sursa, nu rămâne în urmă, devine mai probabil prin exprimarea verbului care predomină. Prin urmare, surpriza nu sta doar la începutul filosofiei, deoarece, de exemplu, spălarea mâinilor chirurgului precede operația. Surpriza conduce filosofia și peste tot domnește în ea
Același lucru este spus de Aristotel (Met. A2, 982 b 12) - └───────────────────────────────────────────────────────────────────────. "Este datorită surprinderii faptul că oamenii acum, pentru prima dată, ajung la sursa dominantă de filozofie" (de unde provine filosofia și ce determină întregul curs de filozofie).
Ar fi prea superficial, prematur și nu în greacă să creadă că Platon și Aristotel susțin aici numai acea surpriză este cauza filozofiei. Dacă ar fi fost de părere, acest lucru ar însemna după ce oamenii au fost surprinsi de existența, de ceea ce este și de ce este. au început sub influența surpriză filozofa Barely filozofie a fost pus în mișcare, surpriză, impulsul a devenit superfluă și, prin urmare, au dispărut - Ar putea să dispară, să fie un impuls, dar - în mod surprinzător acolo , este prezent și reguli în fiecare pas al filosofiei. Surpriza este ? De obicei traducem , cum ar fi pasiunea, pasiunea, emoția sentimentelor. Dar asociate cu - să sufere, îndura, tolera, îndura, se lasă să acționeze, să-l posede. Ca întotdeauna în astfel de cazuri, este riscantă traducerea ca stare de spirit, ținând cont de dispoziție și dispoziție. Și totuși, trebuie să îndrăznim să facem o astfel de traducere, pentru că el singur ne va proteja de a fi reprezentat psihologic, în spiritul epocii noi și al prezentului. Numai prin înțelegerea modului în care atitudine (dez-poziție), putem caracteriza mai mare precizie , surpriza. În mod surprinzător, ne păstrăm (etre en arret). Se pare că ne retragem în fața existenței - înainte de a exista și există în acest fel, și nu altfel. Și surprinzător, nu se epuizează în această retragere înainte de ființa ființei - ca o retragere și de auto-control, acesta este în același timp, ca un prizonier și încătușat în față decât în retragere. Deci, surpriza este dis-poziția, în care și pentru care Ființa Ființei se dezvăluie. Surpriza este starea de spirit în care filosofii greci au primit o corespondență cu Ființa Ființei.
O stare de spirit complet diferită, care a determinat gândirea într-un mod nou de a pune problema tradițională a existenței ca fiind existentă și, prin urmare, să înceapă o nouă eră a filosofiei. Descartes în "Reflecții" a cerut nu numai și nu atât de mult - că există o ființă, pentru că este. Descartes a întrebat: ceea ce este cu adevărat existent în sensul ens certum. Între timp, pentru Descartes, esența certitudinii sa schimbat. La urma urmei, în Evul Mediu, certitudinea nu însemna autenticitatea, ci o limitare rigidă a existenței prin faptul că există. Certitudinea este încă echivalentă cu esența. Pentru Descartes, ceea ce există cu adevărat este măsurat diferit. Întrebarea devine pentru el starea de spirit în care starea de spirit pentru ens cerum vibrează, autentic. Certitudo este fixarea ens qua ens, care rezultă din certitudinea cogito (ergo) sum pentru Eul uman. Din acest motiv, sub-jectumul se distinge prin faptul că eul și esența umană intră mai întâi în domeniul subiectivității în sensul egocentrismului (egoit). Din starea de spirit pentru această certitudine, discursul lui Descartes primește certitudinea unor dare et disdncte percipere *. Spiritul îndoielii devine un consens pozitiv cu certitudine. De acum înainte, fiabilitatea devine o formă de adevăr adevărată. Starea de încredere în ceea ce se poate atinge în orice moment autenticitatea cunoașterii rămâne și, în același timp, filozofia timpurilor noi.
Ce este, atunci, finalizarea filosofiei timpurilor moderne, dacă este deloc posibil să vorbim despre asta? Este acest scop determinat într-un alt mod? Unde ar trebui să căutăm finalizarea filosofiei timpurilor moderne? Deja în filozofia lui Hegel sau în filozofia Schelling-ului târziu? Și ce zici de Marx și Nietzsche? Sunt în afara filosofiei timpurilor moderne? Dacă nu, cum puteți determina locația acestora?
Se pare că noi punem doar întrebări istorice. De fapt, ne gândim la natura viitoare a filosofiei. Încercăm să ascultăm vocea Ființei. În ce stare se îndreaptă gândirea de astăzi? Această întrebare cu greu poate fi răspunsă fără echivoc. Probabil, o stare de bază predomină astăzi. Cu toate acestea, în timp ce rămâne ascuns pentru noi. Acest lucru ar trebui considerat un semn că gândirea de astăzi nu și-a găsit singura cale. Observăm doar diferite tipuri de gândire. Îndoielile și disperarea, pe de o parte, și o obsesie orb cu principii netestate, pe de altă parte, se opun unul pe celălalt. Frica și teama sunt amestecate cu speranță și încredere. Adesea credem că gândirea, care are caracterul unei reprezentări raționale și al unui calcul, este complet lipsită de orice dispoziție. Dar răceala calculului și sobrietatea prozaică a planului sunt semnele unei anumite dispoziții. Și nu numai; chiar și mintea, încercând să fie liberă de toată influența pasiunilor, este înființată, fiind o minte, pe încrederea în comprehensibilitatea logică-matematică a principiilor și regulilor sale.
Este responsabilitatea care ne-a fost asumată și corespondența pe care o realizăm, care răspunde la chemarea Ființei ființei, este filosofia. Învățăm și cunoaștem ce filozofie este, numai atunci când trăim cum, cum există (filosofia Weez) filosofia. Există în melodia (în der Weise) conformitatea, acordând vocea Ființei ființei.
Această corespondență este un fel de discurs. Este în serviciul limbii. Ceea ce înseamnă astăzi este greu de înțeles, pentru că, de obicei, conceptul de limbă a suferit o transformare ciudată. Drept urmare, limbajul a devenit un instrument de expresie. În consecință, este mai corect să spunem: limbajul este în slujba gândirii, în loc de: gândirea, ca fiind conformitatea, este în slujba limbajului. Cu toate acestea, noțiunea de limbă de astăzi este atât de îndepărtată de experiența greacă a limbii cât mai mult posibil. Pentru greci, esența unei limbi este dezvăluită ca . Dar ce înseamnă și означает înseamnă? Numai acum începem treptat să vedem prin diverse interpretări în esența greacă originală. Cu toate acestea, nu ne putem întoarce la această esență a limbii, nici nu o putem adopta.
Dimpotrivă, probabil ar trebui să intrăm într-o conversație cu experiența în limba greacă ca ... De ce? Pentru că, fără o înțelegere suficientă a limbajului, nu vom ști niciodată cu adevărat ce este filozofia, așa cum spune co-răspunsul, ce filosofie este ca o modalitate specială de narațiune.
Și din moment ce poezia, în comparație cu gândirea, este în serviciul limbii într-un mod complet diferit și special, gândirea noastră despre filosofie ne conduce în mod necesar la o discuție a relației dintre gândire și poezie. Între gândire și poezie domnește o rudă secretă, pentru că ei, în slujba limbajului, se îngrămădesc pentru ea și se consumă de sine însuși. În același timp, însă, există un abis între ei, pentru că trăiesc pe vârfurile cele mai îndepărtate *.
Acum puteam să cerem ca conversația noastră să fie limitată la întrebarea filosofiei. Dar această restricție ar fi posibilă și chiar necesară numai în cazul în cazul în care, în cursul conversației sa dovedit că filosofia nu este așa, așa cum a fost atunci este interpretată acum - conformare, ceea ce conduce la problema de a fi apelului.
Cu alte cuvinte, conversația noastră nu vizează dezvoltarea unui program rigid definit. Cu toate acestea, aș dori să aduc în prezent disciplina în care este atras de noi, ceea ce noi numim Ființa există Tonuri de ea, credem că deja Aristotel a spus: „Fiind A fi venit la lumină în mai multe moduri“
Traducere din limba germană de E.V. Oznobkina
* Neidegger.Was ist das - die Philosophie? Phullingen, 1956.
* * Updre Gide. Dostoiewski Paris, 1923.P.247
Trimiteți-le prietenilor: