La începutul secolelor XIX - XX. majoritatea popoarelor din Siberia au fost răspândite o mică familie formată din părinți și copii. Uneori, familia a constat din trei generații: datoria fiului mai mic era să aibă custodia părinților vârstnici
Căsătoria și familia printre popoarele din Siberia
La începutul secolelor XIX - XX. majoritatea popoarelor din Siberia au fost răspândite o mică familie formată din părinți și copii. Uneori, familia a constat din trei generații: datoria fiului mai mic era să aibă custodia părinților vârstnici. Familii paterne mari (30-40 de persoane) au putut fi observate la mijlocul secolului al XIX-lea în Kets. Yukaghirs au fost caracterizate de așa-numita "familie compus", care a inclus 30-60 de persoane.
Majoritatea popoarelor din Siberia răspândesc exogamie patrimonială și fratrică și patrilocalie (Turci, Buryats, Tungus, Samoyeds, anghilă, chums).
Acest lucru a determinat cunoașterea genealogiei lor cel puțin până la al șaptelea trib (Buryats). Yakut-ii au încercat să-și ia mireasa nu numai dintr-un alt fel, ci și din afară. Aceste cerințe au fost treptat atenuate, de exemplu, printre Tuvinienii occidentali la începutul secolului al XX-lea. Căsătoriile au fost interzise numai în decursul a trei generații pe linia paternă, sorienii au permis căsătoriile în interiorul clanului, dar între membrii familiilor diferite. Pentru Ob Ugrians și Kets, căsătoriile cu două exogame au fost caracteristice, care au constat din reprezentanți ai diferitelor frații. Exogamia lui Nganasan a fost bilineară. Interdicțiile de a se căsători cu fete ale tatălui și ale mamei au determinat comportamentul premarital al tinerilor; Pe lângă aceste restricții, a fost permis și contactul sexual premarital. Evenes and Evens au luat neveste de fete din clanul mamei. Printre popoarele Amurului inferior și a lui Sahalin, se dădea preferința să se căsătorească cu fiica fratelui mamei; unchii pe nepoata ei - fiica surorii ei. Ulcerul a avut un sistem bilateral de căsătorie între verișoare (căsătoria cu fiica fratelui mamei și fiica sorei tatălui). Fiecare mama a încercat să aibă o nucă de nădejde.
Popoarele din nord-estul îndepărtat au fost caracterizate de matrilocalitate sau vestigiile sale. Pentru Yukagirs, înainte de sosirea Tungusului pe teritoriul Yakuției de nord-est, matrilinealitatea era caracteristică: ei trăiau în comunitățile de mamă-clan, iar conturile de rudenie erau efectuate conform liniei de sex feminin. Au fost permise contacte sexuale în ambele linii de rudenie, cu excepția rudelor apropiate. Chukchi la sfârșitul secolului XIX - începutul secolului XX. au existat rămășițe de căsătorie în grup, dar mai ales căsătoria era individuală. De obicei, popoarele din Siberia aveau căsătorii monogame, însă căsătoriile poligame nu erau interzise membrilor bogați ai societății.
Forma dominantă a căsătoriei a fost căsătoria în ceea ce privește confecționarea. Mirele a plătit o răscumpărare pentru mireasă o răscumpărare - un mire. În Tuvinians, Buryats, Yakuts, Khakas, Altaians, aceasta a constat din mai multe șepteluri de cai, 20 de iepuri și un armasar fiecare; de la Ob și Nenets de la 3-5 la 200 de căprioare. Mireasa urma să aibă o zestre, care includeau decorațiuni, haine, lenjerie de pat, obiecte de interior, ustensile, echipamente pentru cai, obiecte religioase. În Buryats, Yakuts, Altaians, costul kalymului era de obicei egal cu zestrea, în timp ce turcii, mongolii și Tungusul, cu prețul kalymului, sunt mult mai mari. Matchmaking-ul Nganasan avea o natură destul de formală, dar putea fi respins de mama sau de sora mai mare a mamei mirelui. Răscumpărarea pentru mireasă a constat în ornamente, piei de lupi și alte obiecte prestigioase pentru ei. Kets are 150-750 piei de veveriță. Printre popoarele din Amurul inferior, acestea includau, de obicei, halate de baie și blănuri, acoperite cu mătase, blănuri, ornamente, bani, iar costul unei zestre depășea costul kalymului. La Ob Ugri, relația de căsătorie dintre fetiță și băiat a fost adesea stabilită cu mult înainte de nuntă, dar în casa soțului mireasa sa stabilit numai după plata kalymului.
Căsătorii: răpire, oaspete, cu lucrare oprită
Alegerea mirelui de la Tungus a facilitat libertatea relațiilor sexuale premaritale. Adesea, o nuntă a fost jucată numai după nașterea copilului. Este destul de obișnuit ca popoarele din Siberia să se căsătorească prin răpire (răpire) cu plata ulterioară a kalymului și reconcilierea nașterii (Altaieni, Ob Ugrieni). Tungus nu a plătit mireasa la căsătorie, dar, în același timp, relațiile prietenoase dintre socru și ginere au fost excluse. Nivkhs a recurs la o căsătorie prin răpire în cazurile în care tipul de neveste care a fost luat de obicei a murit sau dacă nu aveau bani să plătească kalymul. A existat, de asemenea, obiceiul unei căsnicii reciproce - fiul unei soră și fiica unui frate. Căsătoria prin muncă a fost caracteristică pentru popoarele din nord-estul Siberiei și grupuri separate de altaieni, tuvinieni, chiar și câțiva. În Chukchi, această formă a fost numită: "păstor pentru soția sa", iar mirele a lucrat pentru familia miresei a durat 2 până la 3 ani. Evenii, Yukaghirurile și tablele din Amur au fost schimbate pentru căsătorii, căsătoria temporară a fost tradițională pentru Yukaghirs.
Ceremonii de nuntă printre popoarele din Siberia
O ceremonie de nuntă generoasă a fost tipică pentru poporul turc și mongol din Siberia. El a venit în mai multe etape: o reuniune a trenului de nunta miresei, familia miresei cult familiei protectorii ritului mirelui, vatra strămoșească, ritualul de sfințire a noului cort sau nunta locuință temporară, pansament mireasa de la costumul unei fete la femei, țese păr, sărbătoarea de nuntă. Este interesant de notat faptul că părinții miresei Khakas nu au participat la nunta, au fost înlocuite cu tatăl plantat și mama, iar neneț și Nganasan la nuntă au fost prezenți tinerii căsătoriți. Pentru consacrarea căsătoriei Kets șaman caracteristică care a făcut ghicitul despre succesul căsătoriei. Participarea șamanului la nuntă pentru a proteja împotriva "spiritelor rele" a fost considerată necesară pentru Tungus. În Nganasans una dintre ceremoniile de nunta cheie a fost de a adăuga la focul mamei mire miresei, din cauza ideilor oamenilor, focul a aparținut întotdeauna femeii - amanta ciuma.
Ceremonia de nuntă a popoarelor din Amurul inferior și Nichkhs de la Sahalin a avut unele particularități legate de rămășițele unei căsnicii de grup, unul dintre cele mai importante elemente ale căruia era obiceiul de a "stomping cazane".
Grupurile individuale ale lui Nanais au observat ritualul de închinare a mirelui către stâlpii sacru ai casei mirelui. Punctul culminant al sărbătorii nunta la Ulchas este o alimentație comună de mire și mireasă de la mâncăruri rituale speciale de resturi alimentare, pe care tatăl miresei în fața acestei „mâncare“ în spiritul de pădure din zonele gazdă. În plus, „hrăniți“ apă-proprietari de terenuri, băuturi spirtoase vodcă - idoli de lemn, păzitorii casei mirelui. Nunta de la Nivkhs face față numai plății kalymului.
Un alt tip de ritualuri de nuntă a existat înainte de XVIII v.na nord-estul Siberiei Itelmen, Koryak, chukchi și Yukagirs. În Yukagirs problema căsătoriei a fost rezolvată în mod pozitiv, în cazul în care mirele a fost capabil să ridice copac și a pus-o în casă - un cort conic. Dacă tânărului nu îi plăcea mireasa, i sa oferit un copac mai gros. Consimțământul la căsătorie este, de asemenea, luate în considerare atunci când tatăl miresei a început să folosească stiva de lemne de foc, potențial tocat in-lege. Potrivit tradiției Yukagir, după căsătorie soțul stabilit în casa soției sale, împreună cu rudele lor, pe care a hrănit și îngrijit. Cea mai importantă parte a ceremoniei de nuntă în Chukchi a fost ungerea mireasa si mirele sângele unui cerb de sacrificiu, sacrifică apus și la răsărit. La admiterea la familia miresei mirele pătat sângele cerb sanie și „hrănite“ de către măduva osoasă obiecte sacre. Momentul cheie al ritualului de nunta Itelmen a fost „Mireasă risc de agățare“, care a avut loc după expirarea termenului pentru elaborarea mireasa. Fata de la genunchi la armpits a fost înfășurată într-o plasă frecventă, legată de centuri și pusă pe o mulțime de haine. Mirele trebuia să-și ia timp pentru a sparge tot ce era pe ea. În caz de eșec, această acțiune ar putea fi repetată timp de 2-3 ani sau mai mult, iar tot acest timp mirele era obligat să lucreze în economia fetei. Principalele caracteristici ale riturilor de familie, normele etice intra și forme de căsătorie au dezvoltat între popoarele din Siberia din cele mai vechi timpuri, dar este imposibil să nu mai vorbim de influența creștinismului asupra multor popoare din Siberia, Budism - în partea de est a buriaților și Tuvan, Islamul - în tătarilor din Siberia. De exemplu, matchmaking buriaților de Est înainte de a merge la Lama, care determină posibilitatea căsătoriei corespunde cu băieții de ziua de naștere anuale și fete. A fost interzis să se căsătorească în anul "animalului" său, pentru că ei credeau că în acest moment o persoană este slăbită. Tineri Tătarii siberian nu au participat la ceremonia de nuntă, au fost înlocuite părinții sau reprezentanții speciali, care sunt dirijate de mullahs urmau să primească de la confirmarea mire si mireasa consimțământului la căsătorie.
Problema căsătoriei a fost de obicei decisă de părinți. Vârsta obișnuită pentru căsătorie între popoarele din Siberia a fost de 15-16 ani pentru o fată, 18-20 de ani pentru un băiat. Dar sa întâmplat să trezească copii tineri sau chiar nenăscuți. Au fost practicate căsătoriile timpurii, precum și căsătoriile cu o diferență mare de vârstă. La Kets, de exemplu, mireasa era de obicei mai veche decât mirele, pentru că părinții au încercat cât mai mult timp să-și folosească munca în gospodăria lor. Vârsta băiatului la Nganasan a venit după extragerea primului cerb sălbatic, după care a fost cusut cu un nou ornament pentru haine. În familia Evenki, un bărbat de 48 de ani ar putea avea mai multe soții de la 20 la 60 de ani. Căsătoria era în primul rând o bază economică. Despre afecțiunea cordială și vârsta mirelui și a mirelui nu-i păsa, au existat căsătorii în care mireasa ar putea fi cu 20-25 ani mai în vârstă decât mirele și invers.
Un număr mare de copii au fost mereu bine-veniti, cu cât erau mai mulți copii, cu atât era mai bogată familia.
Multe dintre popoarele din Siberia, dacă nu erau copii ai lor, au fost luați pentru a fi înviați de la rude. Aceasta se numește "ia în copii". Buryats a spus: "Un copil este cu un an mai tânăr decât Burkhan (Dumnezeu) și cu un an mai mare decât regele". În datsan (mănăstirea budistă), fiecare Buryat avea un fiu sau o rudă, care a fost dat să studieze la 6-7 ani. copii Creșterea a fost strict diferențiat: fetele erau obișnuiți cu manipularea acului se atașează la educația frați mai mici și surori, băieți - pentru vânătoare, pescuit, călărie, schi. Evens și Evenki, de exemplu, fiecare băiat în cinci ani, a făcut cuțit lor, arc, săgeți, schiuri, sănii, cu 6-7 ani a luat la vânătoare, adolescenti 9 - 11 ani pot vâna deja pe cont propriu. De la vârsta de 3 ani copilul a fost învățat călărind un cerb, iar în 7 au organizat concursuri în călărie.
În cazurile de absență a copiilor, s-au efectuat ritualuri pentru a căuta sufletul copilului. Sufletul copilului a fost întrebat de amanta casei, de spiritele șamanilor decedați. Ritualurile asociate cu nașterea unui copil s-au bazat pe conceptul de viață ulterioară ca un gemene al copilului. Ritul de înmormântare a fost un ritual complex, însoțit de diverse acțiuni menite să excludă posibilitatea influenței dăunătoare a spiritelor rele. Popoarele turco-mongole au condus ceremoniile de numire cu numele și prima tunsoare.
Se credea că de ceva vreme văduva a avut contact cu soțul ei decedat. În caz de moarte, văduva, de regulă, a rămas în familia soțului ei și ar putea fi căsătorită cu unul dintre frații săi mai mici. Căsătoria cu Khanty și Mansi după moartea unuia dintre soți a fost reglementată pentru o perioadă de un an, copii după moartea părinților lor - în doi ani. După moartea soțului, hacienii au făcut un coafură pentru o femeie.
Articole similare
Trimiteți-le prietenilor: