Omul nu există ca un dat, ca un obiect, ca o masă sau scaun. omul în general nu este prezent ca ceva neschimbat, permanent, disponibil. O persoană este o dorință de a fi o persoană: nu există aspirație - nu există nici o persoană.
În același timp, un om, chiar și în celălalt, modul de tensiune de existență - iubire, creativitate - nu se opri procesul natural: el continuă să trăiască în această lume, și să se angajeze în activități cotidiene banale. Și în acest sens o persoană este crucificată între două lumi. Această răstignire implică într-o persoană o anumită tensiune care deține în sine două lumi. Omul, fiind o ființă naturală, încearcă să conțină în tensiune ceva nefiresc, artificial, odihnindu-se pe motive foarte fragile. La urma urmei, bazele artificiale ale omului nu sunt niciodată pe deplin realizate de lumea naturală - nu există conștiință, nici bine, nici frumusețe în ea. Cu toate acestea, întreaga viață a omului este legată de aceste motive. Dar pentru a fi absolut bun - sarcina sarcinii, precum și înțelegerea absolută - este o sarcină nesfârșită. Și omul este finit. El nu are suficientă viață pentru a realiza acest lucru, dar el se străduiește pentru el. Pentru a căuta ceea ce nu este suficientă viață, acesta este destinul uman. Această dorință este ceea ce se poate numi un suflet nemuritor.
Numirea unei persoane este de a-și lăsa amprenta, astfel încât faptele și gândurile sale să intre în rolul necesar în compoziția acestei lumi. Fiecare persoană are locul său în lume. Și trebuie să găsim locul ăsta.
O persoană nu se înțelege niciodată și nu va veni niciodată un moment în care poate să spună: bine, totul, am devenit în cele din urmă om. Numai un egoist și un "om" narcisist pot spune acest lucru. Lumea este vastă, are multe secrete și persoana nu are suficientă viață pentru a învăța și a înțelege totul.
Gânditorul german Jaspers a distins cinci proprietăți sau trăsături ale omului ca ființă metafizică. În opinia sa, esența metafizică umană se manifestă prin următoarele:
# 45; în frustrare, deoarece persoana este simte in mod constant inconsecvență lui de a ceea ce este astăzi: el nu este mulțumit de cunoștințele sale, lumea lui spirituală, poziția sa, conform cu tot ceea ce el a fost capabil să realizeze, roadere sentiment de nemulțumire - un indicator al umanității sale;
# 45; în încercarea de necondiționat, pentru că viața lui este în mod constant cauzată de factori externi și interni, și el trebuie să găsească un sprijin necondiționat pentru existența sa, care nu poate fi găsit nici în societate sau în natură, pentru că totul pentru el - lucrurile sunt relative, nu necondiționat; Prin urmare, dorința omului de Dumnezeu sau o forță transcendentală care, crede el, nu-l va da un abis, a pierdut ca un bob de nisip, în infinitatea de spațiu și timp;
# 45; într-o urmărire neîncetată a unuia, deoarece nici una dintre formele unității lumii - materiale și spirituale - nu o satisface, ea poate fi satisfăcută numai de eternitate și, prin urmare, de o legătură directă cu ființa;
# 45; în conștiința unei amintiri de neconceput, ca și cum ar fi știut despre crearea lumii sau ar putea să-și amintească ce a fost înainte de această creație, cum sufletul său, înainte de naștere, "a cântat în corul zeilor" (Platon); cel mai important lucru pe care el îl cunoaște despre lume nu poate fi obținut din lumea exterioară, ci din sine, din moment ce nu se poate învăța nimic unei persoane, dacă înțelegem învățătura ca fiind o cunoaștere pregătită, trebuie să-și "amintească" totul;
# 45; în nemurirea conștiinței nu ca o continuare a vieții într-un alt mod, ci ca ascunzatoarea lui în eternitate, adică, fiecare persoană trebuie să facă ceva pentru a rămâne și să rămână mereu, pentru toți cei mari atunci când au scăldat, sunt în viață contemporanii, ideile, sentimentele lor. imaginile nu sunt supuse timpului.
Omul este o ființă transcendentă, adică încearcă în mod constant să-și depășească propriile limite: limitele posibilităților sale, cunoștințele, viața, lumea sa. Dar omul nu atinge niciodată ceva transcendental, niciodată nu depășește cadrul lumii. Transcendența - este în picioare pe granița dintre ceea ce este familiar, ușor de înțeles, semnificativ, și ceea ce este evaziv, inefabil, care își bate joc în mod constant curiozitatea umană, în mod constant chinuit de sa nu fi atins - fie că este vorba de Dumnezeu, sensul ascuns al existenței, etc.
Pentru om este important să fii în viață.
„Natura umană“ a dat naștere la o gamă largă de opinii poate fi mai mare decât, întrebările tradiționale eterne „Cu privire la natura lucrurilor“ sau „Despre natura zeilor“ (asa cum au fost plasate în, să zicem, cu același nume K.Lukretsiya și M.T.Tsitserona alți gânditori).
În existențialistul J.P. Sartre, esența omului este strâns legată de libertatea de alegere, nu este "naturală" sau "divină", nu este predeterminată în avans, ci acționează ca rezultat al vieții individuale a individului. Existența indivizilor, procesul lor de viață este necesar în acest caz, precedă esența lor. Această viziune, însă, nu este împărtășită de toți existențialiștii. A.Kamyu, de exemplu, consideră că existența nu precede esența, ci, dimpotrivă, esența - existența. Esența omului, conform lui Camus, este prezentă ca un început necesar în orice devenire, servind ca o condiție pentru propria sa posibilitate și în ea se manifestă în mod constant (sub forma principiilor, cerințelor dreptății, libertății, altor valori morale).
Un alt filosof apropiat de existențialism, Merleau-Ponty, a respins și auto-constituția lui Sartre, argumentând că "eu" și lumea s-au constituit reciproc.
Multe alte judecăți cu privire la natura omului, oricum, concretizăm sau supliment numit abordari idealiste sau materialiste la problema. Astfel, în R. Descartes esența omului este exprimată în capacitatea sa de a gândi. Depunerea D.Yuma, natura umană, fiind subiectul „filosofiei morale“, este determinată de faptul că omul este o ființă rațională, și activități sociale. Potrivit lui I. Kant, esența omului constă în spiritualitatea sa. În I.-G.Fichte și G.Gegel această esență este echivalentă cu cunoașterea de sine. Din punctul de vedere al filosofului și scriitorului german F. Schlegel, esența omului este libertatea. În A. Schopenhauer, este identic cu voința. Potrivit B.A.Bakuninu, „esența și natura“ a omului constă în energia lui creatoare și forța interioară invincibilă și dezvoltarea esenței umane a societății - în dezvoltarea libertății tuturor oamenilor care alcătuiesc societatea. Potrivit psihologului austriac V. Frankl, creatorul logoterapiei, esența existenței umane este responsabilitatea înainte de viață. În opinia lui Nietzsche, și într-o mare măsură, A. Schopenhauer, acesta se află în întregime în procesele naturale ale vieții biologice, fiziologice si psihice, ascultarea de nevoile, interesele, nevoile și voința instinct, care prin natura lor nu sunt rușinoase sau rele , care sunt îmblânzite de civilizație.
Aceasta din urmă poziție este în mare măsură în armonie cu vederile naturaliste și pozitiviste ale Comte, H. Spencer, JS Mill, Darwin, Zh.B.Lamarka, din punct de vedere că esența omului nu este că el are o minte , dar că aparține naturii, că spiritul, mintea ei este doar o nouă etapă în dezvoltarea capacităților psihice superioare ale animalelor, calitatea ei ca animal foarte dezvoltat.
Se pare că nu toți marxiștii împărtășesc pe deplin viziunea lui Marx asupra esenței omului ca o totalitate a relațiilor sociale sau, mai bine zis, să nu considerăm o astfel de definiție exhaustivă. Mai mult decât atât, trebuie remarcat faptul că Marx însuși nu era întotdeauna limitat la ele. De asemenea, el a vorbit despre „naturii umane în general“ despre natura umană ca ceva dată în avans, susținând, de exemplu, că viitoarea societate comunistă va depăși înstrăinarea umanitatea adevărată a omului și va fi atribuirea entității și pentru om. Aceeași idee, el nu petrece timpul și mai târziu, vorbind despre nevoia de oameni a construit lumea „cu adevărat uman, în conformitate cu cerințele naturii sale“, a arătat el însuși ca „un popor nealterate.“ În cel de-al treilea volum al lui Das Kapital, el scrie despre munca nealiniată în condiții care sunt cele mai potrivite naturii umane și sunt demne de ea.
În plus față de cele menționate mai sus, ar trebui, de asemenea, a spus unor asemenea abordări ale naturii umane, care nu implică dezvăluirea prin „diferitele forme ale existenței umane“ sau proprietăți individuale, cum ar fi bine sau rău. Această poziție este tipică pentru E. Fromm. Esența omului este definită de el ca „o contradicție înrădăcinată în însăși condițiile existenței umane“ și se manifestă în dihotomia omului și a lumii, care deține și ființă, existențială și istorică, unică și universală. Conflictul, spune Fromm, „este ea însăși esența. În același timp, cu toate acestea, se remarcă faptul că contradicția, conflictul trebuie să fie abordate, și poate fi atins atunci când oamenii prin creșterea stăpânirea arta de a rândul său, dragoste într-o ființă pe deplin umană, și va fi“ în unitate completă cu lumea ", decât" obiectivul final va fi atins ".
Prezența unor astfel de abordări determină concluzia despre înțelegerea naturii omului, dacă nu în spiritul Fromm, apoi în orice caz ca un fenomen contradictoriu, ca unitate a opuselor. Încă S. Kierkegaard a spus că omul este o sinteză a unei libertăți și necesități infinite și finite, temporare și veșnice. N. Berdyaev a menționat, de asemenea, același lucru: o persoană nu există fără schimbare și în același timp nu există fără ea. "Personalitatea este imuabilă în schimbare".
Rezumând tot ceea ce sa spus despre esența omului, s-ar putea da o astfel de definiție. Un om este o ființă naturală socializată, capabilă de o activitate creativă activă, activă, care are forme sociale concrete istorice și este legată de dinamica unei afirmații mereu crescătoare a dreptății, a frumosului și a iubirii.
Articole similare
Trimiteți-le prietenilor: