Criticismul ca pe sine
(pentru discuții despre reputația literară în revista "OZN")
Se spune că regele Ptolemeu credea că lucrarea multivolum a lui Euclid era dificilă și el a întrebat dacă există un manual mai simplu. Euclid a răspuns: "În geometrie nu există căi regale". Dar în filologie, calea regală este și se numește: critică. Critica nu este într-un sens larg, „toate literar,“ și îngustă: „rea“ ea [109] sector, care este angajată în care nu imaginind „ce“, „cum“ și „unde“ și un rating de „bun“ sau Asta este, ea stabilește reputația literară. Aceasta nu este o știință a literaturii, ci o literatură despre literatură. B. Iarxo a scris: „Este posibil de a clasifica și flori pe frumoasa și urât, dar ar da botanica?“ Pentru botaniști, desigur, nimic, și pentru poezie și proză despre culorile - mult. Este o formă de auto-afirmare și auto-exprimare: Articolul Belinski Pușkin și Baratynsky foarte puțin să ne spună despre Pușkin și Baratynsky, dar foarte mult - Belinski și urmașii săi. Deci, probabil, conversația despre reputația literară ar trebui să fie un mijloc nu atât pentru cogniție cât și pentru cunoașterea de sine.
Odată ce am întâmplat să spun: "Nu pentru că Lermontov ne place, că este grozav, ci dimpotrivă, îl numim grozav pentru că ne place el". Mi sa părut că este o banalitate, dar VV Kozhinov, dintr-un anumit motiv, a fost foarte supărat. Încă mi se pare că "ne placea noastră" nu este un motiv suficient pentru a declara un scriitor mare sau mic. Aș prefera să cred că scriitorul este bun, pe care nu-mi place, care nu-mi place gustul meu: nu am dreptul să mă gândesc la binele meu numai pentru că el este al meu. Ar fi chiar mai bine, în loc de punctul său de vedere egocentric, să reconstruim pe altcineva, care este cu siguranță demn de respect: ce ar trebui să spună un astfel de poet modern Mandelshtam? Pușkin? Ovid? Astfel de judecăți ipotetice ar fi mai interesante; dar de obicei nu se gândesc la asta, probabil că nu vor spune nimic bun.
Poststructuralismul și distructivismul sunt filozofia narcisistă. Da, pe bună dreptate, ne amintesc că filologia nu ne oferă o descriere a lucrării, ci o descriere a interacțiunii dintre lucrare și cercetător. (Această interacțiune ca să numim un „dialog“ cu privire la această metaforă dubioase - un pic mai departe.) Și se referă în mod corect la fizică, care recunoaște că dispozitivul ne dă o mărturie nu este un obiect, și despre contactul său cu obiectul. Dar ce face fizicianul? El încearcă să afle specificul influenței tulburătoare a dispozitivului (în unele infinit rău ia cere - o chestiune separată), apoi să-l scădeți din operațiunile și să se concentreze asupra obiectului. Și ce face filologul din epoca pre-științifică sau post-științifică? El este axat pe interacțiunea dintre ele și produsul - pe relația pe care este onest este formulat cu cuvintele „cum ar fi - nu ca“ și pe ascuns. - în cuvintele „Bine - rău“ Adică, în jocul propriilor experiențe estetice. Într-adevăr, dacă termometrul a început să explice experiența mercurului propriu fizicii, fizicianul ar arunca un astfel de termometru. Când spunem "bine - rău", prin aceasta ne clarificăm (și alții) structura gustului nostru. Acesta este un subiect foarte important, iar cunoașterea de sine este o ocupație foarte nobilă. Dar nu este necesar să-l extrădeze pentru cunoașterea subiectului cu care avem de-a face.
Criticul îi reamintește corect omului de știință că nu totul poate fi luat prin rațiune, ci numai prin intuiție. Dar el uită să reamintească faptul că, dimpotrivă, nu totul poate fi luat prin intuiție: acționează numai în propria sa cultură. Vom încerca să transferăm metodele post-structuralistilor francezi de la Baudelaire și Racine la cel puțin Horace (nu-i spun: lui Li Po) și fie vor apare imediat impotența sau fantasmagoria. Ei pleacă de la premisa: de când am citit această poezie, înseamnă că a fost scrisă pentru mine. Dar, de fapt, pentru mine nu este scris nimic, cu excepția versurilor din ziarul de astăzi. Pentru a înțelege Horace, trebuie să înveți limba lui poetică. O limbă poetică, cum ar fi limba engleză sau chineză, nu este învățată nu prin intuiție, ci prin manuale (din păcate, pentru el nu este scris).
Pentru mine, nimic nu a fost creat sau adaptat în această lume: mi se pare că fiecare pas făcut pe pământ ne convinge de acest lucru. Cine crede altfel este, probabil, fie prea confortabil de viață (observați cărțile, ceea ce vrea și nu observă cei care nu doresc să), sau, dimpotrivă, neplăceri prea torturată această lume care construiește mintea imaginat și a simțit numai lui sau cel puțin în prezent. Deci, în loc de "filozofie narcisistă" se poate spune "filosofia solipsică". Și am crezut că filologia este un serviciu de comunicare. [111]
Comunicarea este foarte dificilă. În mod nejustificat de optimist, mi se pare o metaforă la modă, ca și cum ar avea loc un dialog între cititor și lucrare (și, în general, între tot în lume). Chiar și atunci când vorbesc oameni vii, nu auzim adesea dialogul, ci două monologuri mărunțite. Fiecare dintre interlocutori în cursul dialogului construiește o imagine convenabilă a interlocutorului. Cu același succes, el putea să vorbească cu piatra și să-și imagineze răspunsurile pietrei la întrebările sale. Cu pietre, foarte puțini oameni vorbesc - cel puțin în mod public, - dar cu Baudelaire sau Racine, orice persoană lentă vorbește ca o piatră și primește de la el exact răspunsurile pe care vrea să le audă. Ce este dialogul? Interogatoriul. Cum se comportă interlocutorul? Recunoscută în tot ceea ce solicită interrogatorul. Și îl ia în serios și crede că a învățat ceva (ceva).
Când citim vechiul "Conversații în lumea morților" - Caesar cu Svyatoslav, Horace cu Cantemir - zâmbim. Dar, atunci când venim cu noi înșine vorbind cu Pușkin sau Horace, atunci tratăm acest lucru (vai) în serios. Nu vrem să ne recunoaștem că lumea spirituală a lui Pușkin este la fel de străină nouă ca și câinele vechi asyrian sau Kashtanka. Întrebările care sunt esențiale pentru noi nu existau pentru el și invers. Nu numai că nu putem uita tot ceea ce Pușkin nu a citit și citim - nici nu vrem: pentru că simțim că aceste cărți prețioase formează lucrul prețios care pare a fi propria noastră personalitate. De aceea preferăm să privim textele îndepărtate prin texte apropiate, fie Heidegger, fie Limonov.
Maximul posibil este de a învăța limba interlocutorului; și este la fel de dificil ca și Horatianul sau chinezii. Desigur, acest lucru mă luminează și mă îmbogățește - dar exact la fel ca îmbogățirea studiului limbii chinezești. (Este posibil să vorbim despre un dialog cu un manual chinez?) Cum vorbim cu oamenii vii? În orice flux de dialog așa-numita de gânduri a început însoțitorul meu pentru mine, eu trebuie să-i prind pe zbor, ghici samopodrazumevayuscheesya pentru el, pentru a sprijini, nu înțelege, și îmbogăți inutile, și lasă-l să meargă fericit. Ei bine, să ne armonizăm limbile, cel puțin pe materialul reputației literare - nu este atât de rău. Este ca un dicționar multiple-compile: Ce înseamnă „bun“, „rău“ și toate nuanțele între aceste margini pentru cutare și cutare și cutare și cutare și cutare și cutare critici. Cu toate acestea, știința începe întotdeauna cu intuiție: subliniind ceea ce credem intuitiv merită să fie studiat. În cazul nostru, lucrări literare bune și rele. Și apoi există deja o verificare din motive: de ce exact aceste texte și astfel au cauzat exact acele senzații intuitive. Dar, de obicei, aceasta nu este implicată în critică. [112]
Distribuiți această pagină
Articole similare
Trimiteți-le prietenilor: