Fundamentele doctrinei Sufi

Fundamentele doctrinei Sufi

Să ne atingem pe scurt fundamentele doctrinei Sufi:

Sufismul pornește de la ideea că universul este format din 7 "zone de existență". Vorbim despre multidimensionalitatea spațiului.







Dimensiunea spațială subtilă, pe care sufienii o numesc Zat, este Locuința lui Dumnezeu în aspectul Creatorului. Creatorul și toată diversitatea creației Sale (în terminologia Sufi - Sifat) formează Absolutul. Creatorul pătrunde toată creația cu dragostea Lui.

Organismul uman multidimensional, fiind similar în structura sa cu structura multidimensională a Absolutului, poate dezvălui în sine mai multe "feluri de ființă" subtile. Acest lucru se face prin procesul de auto-cunoaștere și de auto-îmbunătățire.

Astfel, numai prin înțelegerea naturii adevărate poate ajunge la percepția directă a lui Dumnezeu și la atingerea unității cu El. Acest lucru este foarte laconic exprimat de unul din hadithii din Sunnah, care spune: "Cine poznáEu însumi - astaáeste Dumnezeu „în etapele finale ale unei astfel de înțelegere conștiinței umane individuale fuzionează cu Conștiința Divină Acest obiectiv final este descris în Sufistic, deoarece ca starea de conștiență superioară Bucky-bi-Allah (eternitate în Dumnezeu) In traditiile hinduse si budiste care se potrivesc pe termen -... Kaivalya, Mahanirvana, Moksha.

În inima sufismului se află dragostea (mahabba, hubb). Sufișii vorbesc uneori despre învățătura lor ca pe un "imn de iubire divină" și o numesc tassa-vuri - "viziune de dragoste". Dragostea este văzută în sufism ca o forță care duce la o creștere constantă a sentimentului de a fi inclus în Dumnezeu. Acest proces duce la înțelegerea faptului că nu există nimic în lume decât pe Dumnezeu, care este atât iubitor și iubit.

Unul dintre principiile de bază ale sufismului este "Ishk Allah, Mabut Allah" ("Dumnezeu este iubitor și iubit").

Un Sufi cu adevărat iubitor se scufunde treptat, se îneacă și se dizolvă în Creator - în Preaiubitul Său.

Percepția lui Dumnezeu ca Preaiubit vine de la o experiență directă și directă. Sufii descriu acest lucru după cum urmează. Când o persoană trece pe o anumită distanță de-a lungul Calei Iubirii, Dumnezeu începe să-l ajute mult mai activ pe căutător, ducându-l la Locuința Sa. Apoi, o persoană începe să se simtă mai strălucitoare decât dragostea Divină reciprocă.

Să vedem cum se dezvoltă o astfel de dragoste, care duce la Dumnezeu, pe baza ideilor lui Jalal-ad-Din Rumi.

Acest lucru se întâmplă:

1) prin dezvoltarea dragostei emotionale, cordiale pentru toate cele mai frumoase si armonioase din lume;

2) prin slujire activă, jertfă, iubire pentru oameni;

3) apoi - prin extinderea cercului acestei iubiri spre toate manifestările lumii fără deosebiri; Sufii spune despre ea: „Dacă facem o distincție între lucruri care vin de la Dumnezeu - nu ești un om al Căii spirituale Dacă credeți că diamantul te va înălța și umili o piatră simplă - că Dumnezeu nu este cu tine.“;

4) această iubire dezvoltată pentru toate elementele Creatiei este redirecționată către Creator - și apoi persoana începe să vadă, conform lui Rumi, că "Preaiubitul este în totul".

Evident, acest concept al Iubirii este identic cu ceea ce este prezentat în Bhagavad-gita și Noul Testament: aceleași repere, aceleași accente. Adevărata iubire este văzută în sufism, precum și în cele mai bune școli spirituale ale hinduismului, budismului, creștinismului - ca singura forță capabilă să conducă la Dumnezeu.







Atitudinea Sufi față de activitățile lumești

Șeicții din Sufi trăiesc adesea în pace, făcând cele mai obișnuite activități lumești. Acestea pot conține o bancă, un atelier, o arme, pot scrie muzică, cărți etc. Acest lucru se datorează faptului că sufiții sunt convinși că nu este nevoie de o singurătate completă, de ascetism, pentru a merge la Dumnezeu.

Învățarea în sufism

În ceea ce privește ucenicii muride, șeicții din Sufi subliniază faptul că nu oricine care ar dori să devină un sufit poate deveni unul, nu toți sunt gata să accepte doctrina Sufi. Sufișii spun că nu poți învăța pe nimeni nimic: poți indica doar Calea, dar toată lumea trebuie să treacă prin ea însăși. Prin urmare, dacă candidatul pentru elevi nu are încă abilitatea de a folosi învățătura pentru dezvoltarea sa spirituală, nu are nici un rost să învețe, doctrina este turnată ca apa în nisip.

Dorința unei persoane de a percepe învățăturile este determinată de șeic. Și pentru aceasta, sunt adesea folosite metode provocatoare. Cei care se străduiesc să devină elevi se află în diferite situații, uneori impun conversații inofensive pentru a determina nivelul lor de dezvoltare. Dacă candidatul pentru elevi dă speranțe, atunci șeicul, observându-l pentru o vreme, determină caracteristicile sale individuale și gradul în care învățătura poate fi percepută de către adepții începutului. În conformitate cu aceasta, înainte de murid, anumite sarcini sunt stabilite pentru întreaga perioadă de formare și se dau secțiunile necesare ale predării.

După ce a determinat specificul dezvoltării spirituale a studentului, șeicul îl poate trimite altor ordine, fraternități, centre de formare. Neofitul începe să se miște de la șeic la șeic - și astfel înțelege treptat și asimilează programul. După o antrenament lung și versatil, Murid apare din nou înaintea primului său șeic. El îi dă "tăietura interioară" finală, "măcinarea internă" și apoi - așa-numita ijaza (permisiunea) de a continua tradiția șeicului și de a predica învățăturile.

În sfera predării sufitelor, sunt incluse atât partea esoterică, cât și partea exoterică. muridele nu numai că sunt perfecționate din punct de vedere etic, intelectual, psihoenergetic, ci și învață tehnici, înțeleg secretele acelei meserii lumești, arta pe care o deține șeicul. Acest lucru le ajută ulterior în viață.

În învățătura Sufi există mai multe etape.

Etapa inițială a practicii spirituale - Sharia (legea) - este asociată cu respectarea strictă a tuturor prescripțiilor religioase. Trecerea preliminară a șariei este o condiție prealabilă pentru a intra pe calea perfecțiunii spirituale.

De fapt, antrenamentul esoteric începe în etapa următoare - tarikate (cale, drum). Trecerea tariqa este asociată cu dezvoltarea unui număr de pași-makam.

În sensul etic, makamasurile tariqa presupun o reevaluare fundamentală a valorilor. Ele sunt asociate cu identificarea propriilor vicii și pocăință (Tawbah), abținându-se de la interzise (zuhd), cea mai strictă discreție în a distinge între admisibilă și nepermisă (Vara), cu respingerea atașamentelor și dorințelor nespirituali (faqr). Murid învață de asemenea răbdarea (sabr), "înghițind amărăciunea fără a-și exprima nemulțumirea".

Memoria constantă a morții, realizarea inevitabilității sale conduce Murid la o serie de regândire. Inclusiv - la apariția atitudinii sale atente la timpul rămas pe Pământ. Reflecțiile asupra morții reprezintă un mijloc puternic de combatere a obiceiurilor nedorite și a atașamentelor. Al-Ghazali a spus: "Când ceva în lume este ca tine, și în tine se naste afecțiunea - ține minte moartea".

În stadiul tariqa, munca intelectuală intensă este de asemenea efectuată. Șeicii oferă în mod constant elevilor noi subiecte de reflecție, vorbind cu ei despre fundamentele învățăturii. Muridele se cunosc cu o varietate de surse literare, bogate în parabole, povestiri educative etc.

Pe măsură ce trec toate etapele acestei etape, mureidul atinge o dorință nelimitată de a realiza unitatea cu Creatorul și intră în starea Cititului, definită de sufi ca "calm față de predestinare", adică într-o stare de liniște, plină de liniște cu privire la ceea ce se întâmplă.

Cei care au trecut cu succes mamele tariqa, au posibilitatea să meargă mai departe pe calea marefatului - înțelegerea meditativă a lui Dumnezeu. În acest stadiu, există un "elicoidal" al asceticului, există o îmbunătățire constantă a iubirii (în diverse aspecte), a înțelepciunii și a tăriei. Sufi care a trecut această etapă înțelege realist multidimensionalitatea spațiului, valorile "iluzorii" ale existenței materiale, primește o experiență vie a comuniunii cu Dumnezeu. Ca un arif, el poate primi inițierea în șeicuri.

Unele arifs reușesc să ajungă la a patra etapă - hakikata (adevărul hakk), asupra căruia "adevărata ființă" este în cele din urmă stăpânită. Khakikat conduce arif la fuziunea completă a conștiinței sale individuale cu Obiectul aspirației sale, cu Creatorul.







Articole similare

Trimiteți-le prietenilor: