Filozofia naturii (3) - eseu, pagina 2

2. Natura ca habitat

Pământul este planeta sistemului solar. De mulți ani, astronomii căută agresiv alte sisteme stelare, într-un fel sau altul similar cu al nostru. Această arie științifică se numește astronomie extragalactică. Se crede că Soarele, împreună cu familia planetelor, există în jur de 5 miliarde de ani și, se poate spune, se confruntă cu timpul înflorit. Soarta Soarelui nu este indiferentă față de umanitate, deoarece dezvoltarea vieții pe Pământ este strâns asociată cu aceasta.







Originea sistemului solar a reprezentat întotdeauna o problemă științifică complexă, în timpul căreia rezoluția a generat diferite ipoteze cosmogonice. Bazându-se în primul rând pe științele naturii, oamenii de știință au în același timp ghidat de anumite idei filosofice. Până în prezent, ipoteza cosmogonică de bază a lui Kant-Laplace nu și-a pierdut semnificația.

Opiniile lui Kant și ale lui Laplace diferă considerabil într-o serie de întrebări. Kant a pornit de la evoluția evolutivă a nebuloasei prafului rece, în timpul căruia a apărut primul corp masiv central - viitorul Soare și apoi planetele. Laplace a reprezentat, de asemenea, formarea inițială sub forma unei nebuloase gaze foarte fierbinți, care se află într-o stare de rotație rapidă. O idee comună a acestor abordări diferite a fost ideea că sistemul solar a apărut ca urmare a dezvoltării naturale a nebuloasei.

Ulterior, folosind realizările diferitelor domenii ale fizicii, în special electrodinamica, oamenii de știință au depășit limitele mecanismului ipotezei lui Kant-Laplace. Astăzi, aceste aspecte sunt explorate de un complex de multe științe. Gama de probleme cu care se confruntă cercetătorii sa lărgit. Necesitatea cunoașterii vieții pământești - natura și originea ei - determină extinderea spațiului pentru găsirea de răspunsuri. De la descoperirea condițiilor generale pentru apariția și dezvoltarea vieții pe Pământ, gândirea științifică se îndreaptă spre stabilirea posibilității de viață pe alte corpuri ale sistemului solar. Viața rezonabilă este văzută ca un factor cosmic.

Formarea ideilor despre natura Pământului, care înconjoară în mod direct omul, a dus la crearea doctrinei biosferei. Această învățătură a fost dezvoltată de lucrările multor cercetători naturali.

Termenul "biosferă" a fost folosit pentru prima oară de Zh. B. Lamarck și omul de știință austriac E. Suess în ultimul trimestru al secolului al XIX-lea i-au dat un sens geologic. Sub biosfera, el a înțeles habitatul organismelor vii sau sfera ocupată de viață. O contribuție specială la dezvoltarea teoriei biosferei a fost făcută de distinsul naturalist și gânditor VI Vernadsky (1863-1945).

Ideile moderne despre biosferă reflectă nivelul de cunoaștere a celui mai apropiat mediu al omenirii ca o formare naturală extrem de complexă. Potrivit oamenilor de știință, acest concept exprimă pe deplin esența profundă a naturii Pământului în spațiul său specific. Caracteristica cea mai specifică a acestei naturi este viața.

Acestea sunt, în termeni generali, caracteristicile naturii, în care au loc viețile și activitățile unei persoane. Dezvoltarea naturii a dobândit o direcție fundamental nouă, ca urmare a apariției societății. Societatea însăși, formată pe baza biosferei, devine o parte specială a naturii și este relativ opusă acesteia.

3. Omul ca parte a naturii

Încă de la începutul istoriei, gândirea ei oameni conștienți despre ceea ce originile naturale ale persoanei și comunitatea de oameni, ceea ce este conexiunea cu natura (scară mai largă - spațiu), ceea ce ar trebui să fie atitudinea lui față de natură? Toate aceste întrebări nu au primit un răspuns clar. Odată cu acumularea de cunoștințe despre sine, despre natura înconjurătoare, locul său în sistemul natural, oamenii schimbat punctele de vedere cu privire la natura relației lor cu natura. Apel la istorie ne permite să urmărim variația acestor puncte de vedere într-o gamă largă: de la proclamarea ideii de conexiune intimă și armonie cu natura la construirea unei persoane pe un imposibil de atins pentru orice alte ființe vii piedestal din care se presupune că poate controla la nesfârșit natura lor proprii voință și înțelegere. Cu toate acestea, astfel de reprezentări au fost relativ repede dezvăluite de cursul natural al istoriei.







relație reală cu natura umană sugerează că, indiferent de modul în care oamenii au încercat să se ridice deasupra naturii, neglijat condițiile naturale ale vieții sale, în mod obiectiv este supus acestor condiții și depinde de ele. Poate că, în unele cazuri, situația limitează intențiile sale, forțat să renunțe la planurile sale, dar indiferent de dificultățile pe termen scurt, o persoană trebuie să vină la o elucidare conștientă de acest fapt imposibil de eradicat.

Natura relațiilor naturale-umane predominante a fost, în mod tradițional, obiectul atenției filosofiei, care elucidează principiile generale ale structurii naturii și ale organizării omului însuși, folosind în același timp posibilitățile unei descrieri ontologice și o explicație epistemologică.

Odată cu acumularea de experiență practică, formarea rudimentelor cunoașterii, ideea relației dintre om și natură se apropia într-o măsură diferită, într-un grad diferit.

Filosofia grecilor antice este mult avansată în realizarea fenomenului lumii umane și a naturii ca integritate. Spre deosebire de cosmos (universul ca întreg), filosofii antice numesc lumea locuită de oikoumene. În același timp, unitatea lumii umane era limitată la reprezentările geografice, este încă departe de conștientizarea istorică. Mai târziu, în epoca elenistică, acest defect este depășit și, pentru stoici, ideea lumii este văzută într-un singur întreg istoric. Este adevărat că elenismul a formulat ideea istoriei ecumenice.

Filozofia și istoria romană, începând cu vechiul istoric grec Polybyus (207-126 î.Hr.), limitează omul în capacitățile sale, acordând o importanță tot mai mare destinului care domină și predetermină viața omului. În general, filosofia greco-romană a fost caracterizată de o tendință spre umanism, care se baza pe ideea omului ca pe un animal rațional în centrul său. Înțelegerea omului ca parte a naturii a cerut satisfacții neîngrădite ale nevoilor sale "terestre", care au devenit ulterior punctul central al unor forme mai dezvoltate de ideologie umanistă.

În filosofia medievală. filozofia Renașterii. Trebuie remarcat doar că, practic, nici un gânditor care și-a lăsat amprenta asupra filozofiei, nu timid departe de problema relației dintre om și natură. Entuziasmul entuziast al naturii este înlocuit de închinarea poetică a omului. Apoi, în conformitate cu filosoful italian Vico (1668-1744), poezia, cu dezvoltarea minții umane, din nou, proză înlocuit ca poezia cea mai rafinat - poezia barbarilor sau vârstele eroice, poezia lui Homer și Dante - încetează să îndeplinească interesele practice ale oamenilor.

Un loc aparte este problema omului în relația sa cu natura, ea aparține Iluminismului. Este suficient să menționăm numele ganditori, cum ar fi Locke, Voltaire, Rousseau, Holbach, Helvetius, Herder, Goethe, Novikov, Radishchev și alții să aprecieze atemporală în valoare contribuția lor la dezvoltarea acestei probleme.

Dezvoltarea problemei relației dintre om și natură a ajuns la un nou nivel în filosofia clasică germană.

În cartea sa „Numirea unei persoane,“ reprezentantul cel mai proeminent al idealismului clasic german, Johann Fichte (1762-1814) a subliniat că „natura este una, toate părțile care sunt conectate între ele.“ Omul, în opinia sa, este o manifestare specială a tuturor forțelor naturii în unirea lor. O astfel de persoană trece prin viață, la stânga la sine, și natura, contemplă și se cunoaște pe sine în acest summit și crearea sa cea mai perfectă, pe care îl ține în puterea inexorabil de strictă necesitate. Acest fapt imutabil îi umple pe Fichte cu dezgust și groază. Cu toate acestea, el nutrește speranța un moment în care „natura a ajuns treptat într-o poziție de a fi capabil de a anticipa cu încredere cursul natural și că puterea se afla într-o anumită relație cu puterea umană, care este destinat să domine forțele naturii“ Fichte crede, că creațiile foarte umane, indiferent de voința creatorilor săi, deja un fapt al existenței sale trebuie, la rândul său, influențează natura și să se joace în ea rolul unui nou principiu activ.

Cu toate acestea, în cele din urmă, Fichte ajunge la o concluzie paradoxală și completă a pesimismului. "Dar nu natura", declară el, "însă libertatea însăși creează cele mai multe dintre cele mai îngrozitoare tulburări din viața omului: cel mai mare dușman al omului este omul".

Putem fi de acord cu un astfel de final tragic delimitat? Există vreo perspectivă de a găsi o ieșire din acest cerc aparent vicios?







Articole similare

Pagina anterioară

Pagina următoare

Trimiteți-le prietenilor: