Ce este sufismul?

Venind la dragoste, mi-era rușine
Tot ce a spus despre dragoste.
Rumi

Esența sufismului este Adevărul, iar Sufismul este cunoașterea Adevărului.
Practica sufismului constă în a se îndrepta spre Adevăr cu ajutorul iubirii și a devotamentului. Această mișcare este numită tariqat. sau Calea către Dumnezeu.

Sufi - un iubitor de adevăr, cei care, prin iubire și devotament se mută spre Adevăr și perfecțiune, în dorința naturală de a iubi devine un străin pentru tot, dar adevărul.
Sufismul spune:

„Cei care caută viața veșnică, nu poate să acorde o atenție la lumea muritoare. În mod similar, cei care sunt scufundate în lumea materială, nu le pasă ce se va întâmpla după. Sufi, din cauza zelului iubitor poate servi nici în această lume, nici alta. "

În acest sens, Shibley spune:

„Cel care moare cu dragostea lumii materiale, moare un ipocrit. Cel care moare cu dragoste pentru lumea de dincolo de mormânt, murind ascetică. Dar cel ce moare cu dragostea de adevăr, moare sufi.“

Deși nu puteți bea un ocean întreg,
Trebuie să bei până la limita abilităților tale.

Acele volume pe care oamenii de știință le-au scris despre Adevăr sunt fiabile, dar nu sunt suficiente. Din punctul de vedere al sufitelor perfecționate, filosofii văd perfecțiunea Absolutului într-o perspectivă îngustă, ei văd doar o parte a Absolutului și nu Infinitul în integritatea sa. Ce filosofi văd este corect, totuși este doar o parte a întregului.
Molavi Rumi în „Masnavi“ spune o poveste. Într-o noapte întunecată câțiva indieni care au avut văzut niciodată înainte de elefant a ajuns la locul unde a fost elefant. Ei s-au apropiat și au început să o simtă. După aceasta, fiecare a descris elefantul în conformitate cu ideea lui despre el. Descrierile lor erau foarte diferite. Cine simțea piciorul lui, își imagina un elefant sub forma unei coloane. Celălalt, atingându-i spatele, îl asemăea cu o bordură netedă. În al treilea rând, mă simt urechea, cu condiția ca elefantul arata ca un ventilator, și așa mai departe. Fiecare dintre descrierile elefant a fost greșit, dar percepția lor asupra părților întregului întâlnit Adevărul. Molavi adaugă: „Dacă acești oameni au avut o lumânare, nu ar trebui să diferență lumânări lumina de opinie în ansamblu a arătat un elefant Noi spunem că nu există nici o cunoaștere adevărată de lumânări, cu excepția Tariqat și calea înțelepciunii ...“
Sufi spune că trebuie să devii perfect pentru a vedea perfecțiunea Absolutului cu privirea sa interioară.
Dacă să comparăm totul cu Oceanul și o parte dintr-o picătură, atunci, după cum spune Sufi, este imposibil să asculți Oceanul, având ochiul unei picături. O picătură trebuie să fuzioneze cu Oceanul și să vadă Oceanul prin ochiul oceanului.

Cum se poate deveni perfectă

Potrivit Sufi, un om este legat de pasiunile sale de mână și picior, este bolnav moral. Ca urmare a acestei boli, sentimentele sale se dovedesc a fi eronate, iar gândurile și percepțiile devin nesănătoase. Ca urmare, credința unei persoane și înțelegerea Adevărului sunt foarte departe de realitate. Sufișii spun că, în primul rând, procesele de gândire dureroase ar trebui vindecate și pasiunile transformate într-un principiu moral. Și numai când gândurile devin sănătoase, putem înțelege corect Adevărul. Această Cale spirituală constă în sărăcia spirituală, devotamentul și amintirea constantă și nelegiuită a lui Dumnezeu. În acest fel, o persoană începe să perceapă Adevărul așa cum este.

Ascetismul și auto-restrângerea în sufism

Pentru a urma Calea, sufitul are nevoie de forțele care îi dau mâncare. Prin urmare, se spune: tot ceea ce suflele mănâncă se transformă în calități spirituale și lumină. În același timp, mâncarea altora, care le slujește doar pasiunilor lor, întărește numai lăcomia și invidia lor. Cu această ocazie, Rumi a spus:

Acesta mănâncă - și generează numai lăcomie și invidie,
Și mănâncă - și nu produce nimic altceva decât Lumina Celui.
Aceasta mănâncă - și se manifestă numai necurăția,
Și mănâncă - și totul devine Lumina lui Dumnezeu.

Este evident că sufismul nu se bazează pe practica ascetică, cum ar fi abstinența de la alimente. În școala noastră, mergând pe Calea Adevărului, se recomandă să vă abțineți de la alimente doar atunci când este bolnav sau dacă aveți o dorință senzuală excesivă. În acest caz, profesorul sau ghidul spiritual îi ordonă să nu mănânce pentru o perioadă scurtă de timp și în schimb încurajează concentrarea asupra exercițiilor spirituale. Astfel călătorul scapă de pasiuni și își poate continua drumul periculos.
Filosofii hinduși susțin că prin post, puterea necesară purificării poate fi obținută. Sufistii ca abstinenta nu este suficient pentru a curăța. Într-adevăr, asceză și abstinența da o o anumită stare spirituală, iar în această stare de percepție poate fi curățată. Dar dacă „I“ asemănat cu un dragon, care este un rezultat al postului devine lipsit de putere, este evident că, atunci când postul oprit și a făcut destul de dragon alimente se trezește și cu mai multă forță decât a fost vreodată, și va încerca să satisfacă dorințele lor.
În sufism, prin calea spirituală (Tariqata), "eu" este purificat treptat și transformat în atribute divine până când nu mai rămâne nimic în "eu". Tot ceea ce rămâne este Perfectul, Divinul "Eu". Într-o lucrare atât de cuprinzătoare și precisă, ascetismul și abstinența sunt practic inutile.

Cale spirituală

Tariqat este Calea prin care Sufi vine în armonie cu Natura Divină. După cum am menționat deja, această cale constă în sărăcia spirituală (fakr), devoțiunea și amintirea constantă a reminirii lui Dumnezeu de Dumnezeu. Haina unui derviș (hyrka) simbolizează aceste calități.

1. sărăcia spirituală (FAR).
Aceasta, pe de o parte, este un sentiment de imperfecțiune și dorință, iar pe de altă parte, o dorință pentru perfecțiune. Profetul Mohamed a spus: "Slava mea este din sărăcia spirituală." Am fost proslăvit mai presus de toți profeții, pentru că am fost înzestrat cu sărăcie spirituală ". Și Dumnezeu ia dezvăluit profetului:
"Spune:" Doamne, înmulțiți adevărata mea cunoaștere despre Tine ".
După cum reiese din această afirmație, în ciuda faptului că Mohamed a avut darul profeției, el a trebuit să simtă sărăcia și dorința sa de a se apropia de esența lui Dumnezeu.

Stați cel puțin pe tronul împăratului,
Dar fii un derviș, pur în gândire.

Pentru a coase cârpele, sunt necesare două elemente de bază: acul de devoțiune și firul amintirii de sine a poporului lui Dumnezeu. Oricine dorește să fie onorat de acest sac de sărăcie trebuie să respecte Ghidul spiritual, în îndeplinirea devoțiunii. Adevarata devotatie atrage inima iubitului. Aceasta include refuzul de odihnă și atenție, în mod constant îndreptat spre Dumnezeu. Călătorul trebuie, fără a pune întrebări, să asculte fără îndoială șeicul.
Dirijorul-șeic, folosind puterea sa spirituală, pătrunde în adâncul sufletului călătorului, își transformă calitățile negative și transformă necurăția pluralității lor în nimic. Cu alte cuvinte, conducătorul ia acul de devoțiune din mâna Călătorului sau a discipolului. și, folosind firul amintirii lui Dumnezeu de la sine, împletește un ucenic cu o etichetă de cârpe, care constă din atribute și din numele lui Allah, astfel încât discipolul să devină un om perfect.

3. Amintirea constantă, amintirea de sine a lui Dumnezeu (zekr).
În Unitatea Absolută, Infinită, există forțe ale căror emanații se manifestă ca ființe create. Fiecare creatură, în conformitate cu natura sa, primește harul acestor forțe. În sfera cuvintelor, manifestările acestor forțe sau adevăruri sunt exprimate prin numele divin. De exemplu, Everlastingul (al-hayi) înseamnă că viața creației este direct legată de El; Excelentul (al-ali) înseamnă că puterea universului este cu El.
Numele Divine, amintire altruistă permanentă a lui Dumnezeu (Zachry) prescris calea spirituală Sheikh, pentru a vindeca discipoli ai bolii de „I“, dorințele și temerile sale. Dar această rechemare este lipsită de valoare, dacă toate sentimentele unei persoane nu se concentrează pe realitatea semantică a numelor corespunzătoare.
Doar prin cunoașterea și iubirea deplină a Realității acestor Nume Divine, atenția asupra "Eu" lasă pe om. Atunci "eu" devine purificat și transfigurat de atributele divine.

Dragostea stătea,
întorcându-mă spre inima mea deschisă,
atâta timp
Ce, în afară de Atributele și Natura ei,
din inima mea
nu mai rămâne nimic.

Maghreb

Numai o astfel de repetare a Numelor Divine poate fi numită amintirea de sine a lui Dumnezeu sau Sacra.
Un discipol este ca o mașină, sursa de energie pentru care este devoțiunea. Această mașină, prin amintirea de sine a lui Dumnezeu, transformă toate dorințele și temerile "I" în atribute divine. Treptat dispare "I" al discipolului, iar Natura Divină se manifestă. Apoi, ucenicul devine cu adevărat proprietarul crapurilor sufiste, iar inima și sufletul său sunt luminate de harul atributelor divine. Din acest moment studentul este vrednic să se alăture festivalului spiritual al sufitelor, care apare în "Taverna în mijlocul ruinelor" (harabat). Aceasta este starea spirituală a "Eu" care a dispărut în Dumnezeu (fanul). Aici Sufi percepe direct misterele Adevărului, după cum se spune în Coran, "îl simte (percepe Adevărul)". Astfel de "purificați" sunt numiți în ființele perfecte ale sufismului.
Pentru a arăta cum este realizată amintirea (zekr), ia în considerare exemplul "Laillah il Allah", ceea ce înseamnă că nu există Dumnezeu decât Dumnezeu (cine este Unul) ".
Sufi se află fie cu picioarele incrucisate sau pe tocuri dumneavoastră, puneți mâna dreaptă pe coapsa stângă și mâna stângă strîngînd încheietura mâinii drepte. În această poziție, brațele și picioarele formează La (particula negativă „nu“ în limba arabă, simbolizând inexistenței unui sufi în prezența Iubit. În această stare, sufi trebuie să renunțe atenția de la concentrându-se pe această lume și el însuși.
"La" mâinilor sale începe de la buric și continuă până la gât. Acestea sunt foarfece, care sivolizing tăierea capului lor "I", respingerea de credință și atașament la existența lor limitată.
Cu cuvântul "Illah" (Allah), Sufi descrie capul și gâtul semicercului din partea dreaptă. Aceasta se numește arcul unei posibile existențe. Mișcarea simbolizează negarea sau respingerea credinței în realitatea "a ceea ce nu este Dumnezeu". "Ce nu este Dumnezeu" în sufism este o formă tranzitorie, limitată și posibilă de existență. Ființele umane, în loc să servească Realitatea Eternă, Comprehensivă, Necesară și Absolută a lui Dumnezeu, servesc acestor forme.
Apoi, cu cuvintele "Il Allah", Sufi face o mișcare cu capul și gâtul spre stânga. Aceasta se numește arc de necesitate și simbolizează Realitatea Ființei Absolută Necesară.

Manifestarea Divinului

Din moment ce cuvintele nu sunt altceva decât manifestările de obiecte, concepte și adevăruri, sufi consideră că printr-o atenție lungă și complete cu privire la semnificația și realitatea de aducere aminte a lui Dumnezeu, el devine o adevărată manifestare a acestei aducere aminte, t. E. Folosind o constantă amintire, altruistă a atributelor Divine devin dominantă fiind Sufi.
Sufișii cred că în ființa fiecărui profet și sfânt domină un anumit atribut divin, rezultă că ei sunt întruchiparea acestui atribut. De exemplu, sufii cred că Moise este o manifestare a aspectului transcendental al realității datorită capacității sale de a vorbi cu Dumnezeu fără un intermediar. Domnul ia spus lui Moise: "Nu te teme, căci ești înălțat" (Coranul). Isus este o manifestare a profeției. La început, a strigat: "Dumnezeu mi-a dat Cartea și mi-a făcut un profet".
Toți profeții sunt manifestări ale Unității Divine și Perfecțiunii, dar Mohamed este cea mai mare manifestare a lor. Numele lui este cel mai înalt dintre numele divin și conține toate celelalte. Astfel, Mohamed este încarnarea spirituală și manifestarea tuturor Denumirilor lui Dumnezeu. Mohamed însuși a spus: "La început Dumnezeu mi-a creat Lumina".
La cele de mai sus, putem adăuga că fiecare profet este o manifestare a unuia dintre atributele divine și toate atributele sunt conținute în cel mai mare nume. În consecință, ca urmare a faptului că aceasta include o demonstrație a tuturor numelor care sunt ierarhic el stă mai presus de toate de creație, cu această ocazie el a spus: „Am fost un profet când Adam era încă între apă și pământ“

Dacă nu sunteți conectați cu cei dragi, atunci de ce nu căutați?
Și dacă sunteți în unitate, de ce nu vă bucurați?

Întâlnirile cu muzică și dansuri se numesc Sam. Sufi, într-o stare de extaz spiritual, concentrează atenția inimii asupra Preaiubitului. Făcând anumite mișcări, adesea însoțite de muzică ritmică, el se preda la amintirea de sine a lui Dumnezeu. În această stare, Sufi, în afară de intoxicare, nu își amintește decât de Dumnezeu. Cu toate simțurile și mintea, el se întoarce la iubit, abandonându-se complet și uitându-se despre el însuși.
Nu toți studenții participă la seminar. Este dată ca exercițiu numai pentru unii, la discreția ghidului lor spiritual, care decide dacă este nevoie de acest lucru. Sam poate fi comparat cu un medicament care este prescris uneori și uneori interzis.

Sa spus anterior că scopul sufismului este cultivarea ființelor perfecte, care sunt oglinzi care reflectă numele și atributele divine. Ființa perfectă se numește wali (sfântă), literalmente un prieten sincer. Toți profeții erau și ei sfinți. Gradul spiritual al sfințeniei indică starea ființei interioare, în timp ce rangul de profeție reflectă misiunea omului ca mesager al lui Dumnezeu.
Profetul nostru poartă în sine atât sfințenie secretă, cât și aparentă, iar Ali - ascunsă. Ali a spus: "Am însoțit pe toți profeții din punct de vedere spiritual." După cum cred marele sufis, toți unsprezece fii ai lui Imam erau sfinți. De asemenea, sfinții sunt șeicii sufi care au urmat calea esoterică a lui Ali. Profetul a spus: "Eu și Ali suntem din aceeași Lumină". Aceste ființe iluminate sunt, după abilitățile lor, băutate de la sursa Adevărului. Deoarece sunt cunoscute numai de Dumnezeu, numai Dumnezeu poate cunoaște diferența dintre nivelele lor spirituale. În tradiția profetică (hadeeth), Dumnezeu spune: "Prietenii mei sunt sub bannerul meu, nimeni nu-i cunoaște decât pe mine".
Majoritatea oamenilor nu au răbdarea necesară pentru a învăța pe sfinți. Unul care este prins de ceva nu poate ști ce este înghițit în el. Adevărata cunoaștere a sfinților vine prin cunoașterea realității care stă în spatele lor prin propria ființă interioară a persoanei.
Mohammad a spus: „Credința este cel care crede, imperfect, totuși mii de oameni sinceri, nu zasvidetelstvet lui“ infidelitate „El a însemnat că cunoașterea lui Dumnezeu este credincios perfect este dincolo de gândirea majorității oamenilor sunt cei care aud o astfel de creatură perfectă fi numit .. necredincioșii săi.
Cu adevărat credincios, Sufi. trebuie să trăiască în societate, să o slujească, să-l ghideze și să fie un instrument prin care societatea câștigă harul. O existență agreată și armonioasă în societate, viața în lume cu toate sunt calitățile necesare ale ființei perfecte.

Purificarea și etapele sale

Etapele purificării sunt următoarele:

1. "I" a călătorului devine devastat și pierde toate atributele.
2. Cu fiecare amintire a lui Dumnezeu, rugina este răzuită de pe oglinda inimii.
3. Inima este plină de atributele lui Allah.
4. "I" a unui călător este distrus până la uitare completă, iar acest lucru este numit un ventilator.

M-am gândit atât de des la Tine că am devenit complet în Tine.
Atunci ai apropiat treptat, apoi am plecat liniștit.

Elevul, care trece prin aceste etape de purificare, călătorește de-a lungul căii interioare, în timp ce șaria este doar o etapă pregătitoare. Urmând această cale, omul perfect ajunge la pragul Adevărului (Hakikat). Proorocul cu această ocazie a spus: "Sharia este un discurs, tarikat este o acțiune și hakikat este un stat".
Puteți asemui aceasta ultima excursie la haqiqat în procesul de învățare adevărul în Uniersitete lui Dumnezeu în „taverna printre ruine“ (Kharabat). În acest adevărat centru al învățământului superior nu există profesori, iar singurul mentor este Sfinția Absolută și Iubirea Perfectă. Aici există un profesor unic - Dragoste, în loc de manuale - Dragoste, și persoana perfectă - Dragoste.
Întrucât numai o ființă perfectă intră în această universitate, nu se poate spune nimic despre aceasta, deoarece este în afara sferei cuvintelor. Despre acest Moulavi Rumi spune:

Footprints conduc spre malul oceanului.
Apoi nu mai este nici o urmă.

Dacă numele lui striga, cum ar fi Bayazid, el răspunde: „Am pierdut mult timp în urmă Cu cât caut pentru el, cu atât mai puțin mi se pare.“. Dacă îl întrebi despre religie, atunci, ca Mowlawi, el răspunde:

Religia iubitului este religia lui Dumnezeu,
Religia și patria în iubitori - Dumnezeu.

Dacă îl întrebi despre viața sa, el, ca Bayazid, va răspunde: "Sub cârpa mea nu este altceva decât Allah".
Dacă ascultă ce spune această persoană perfectă, cântă ca Hallaj: "Eu sunt Adevărul".
Astfel de cuvinte pot fi rostite numai de ființe perfecte, de aceia care și-au pierdut "eu" și devin o manifestare a naturii divine și a secretelor divine. Ei "Eu" au dispărut, numai Dumnezeu a rămas.

Articole similare

Pagina anterioară

Pagina următoare