Michael Psell (1o18-1o78)

Mikhail Psell (IO18-1O78)

După perioada Photius, intelectualii bizantini au obținut un acces mai liber și mai plin la sursele filosofiei grecești. Mikhail Psell a fost în mare măsură un produs al acestei Renaștere bizantine timpurii medievale. Contribuția lui Psell la teologie a fost, de fapt, foarte limitată și mediată. Deoarece bizantinii au adoptat perspectiva religiei și filozofiei au fost, de fapt, inseparabile, acest om poate și ar trebui să fie menționat ca un fenomen semnificativ în istoria creștinismului bizantin.







„Vreau să știi, - a scris - că înțelepciunea Elenă, chiar dacă nu a reușit să dea slavă divină și nu este perfect în teologie, cunoaște natura a ceea ce a creat Creatorul“ [104]. Această recunoaștere a competenței anticilor în înțelegerea naturii implică existența unei baze pentru teologia naturală, cunoașterea Creatorului prin creațiile Sale. Elementele acestei abordări erau, desigur, prezente în apologeții secolelor II și III. și au fost dezvoltate de către părinții Origen și capadocieni. Dar fiind, mai presus de toate, responsabilii de biserică, toți au subliniat decalajul religios dintre creștinism și vechiul Elenism. Pentru ei, înțelepciunea elenă era doar un instrument de apologetică, dar nu era în sine un scop în sine. Cu ocazia, Psellus recunoaște incompatibilitatea dintre elenism și creștinism. De exemplu, el respinge conceptul de Platon referitor la lumea ideilor existente în ele însele și nu numai în mintea divină [105]. Dar astfel de rezerve au venit la Psellus, când și-a amintit definițiile clare și formale formulate de Biserică și nu au fost explicate cu greu de convingerea sa profundă. Desigur, este mult mai precise și-a exprimat convingerile lor adevărate, atunci când a scris: „A fi născut din cunoaștere, eu sunt mulțumit de durerile nașterii lui Platon și Aristotel: ei dau naștere la mine și mi-a forma“ [106].







De fapt, acest conservatorism formal, teologic care a predominat în cercurile oficiale ale Bisericii, și a făcut posibil datorită oameni ca Psellus, o înviere neo-platonism, aproximativ identică cu cea care a existat în VI. Adevărat, Psellus și contemporanii lui nu au avut de fapt o confruntare serioasă între teologie și filozofie. Psellos a rămas cu siguranță un creștin, dar dacă gândurile sale și a găsit o motivație emoțională, atunci ea este legată de dorința de a găsi un acord, și nu confruntare între platonism și creștinism, și el a îngrijit puțin, în cazul în care acordul a fost artificial. Psellus, de exemplu, este foarte fericit să descopere Trinitatea, așa cum este lumea biblică a îngeri și sfinți în Homer [107].

Acest exemplu de adaptare formală și artificială a elenismului la Evanghelie arată limitările acestui fenomen, numit umanismul bizantin. Acesta din urmă, evident, nu are vitalitatea care a permis apariția și dezvoltarea, de exemplu, a scholasticismului occidental după noul descoperit Aristotel sau Renașterea italiană după declinul civilizației medievale. Chiar dacă Psellos știa Platon și Aristotel mai bine decât gînditori săi occidentali cunoscute, el a rămas un bizantini medievale, care este, omul, credincios și fidel tradiției, cel puțin formal, regulile dure ale teologiei oficiale. Nu era un mare teolog și loialitatea sa față de teologia oficială la împiedicat să devină un filosof cu adevărat mare. În centrul său, gândul său rămâne eclectic. Principiile Neoplatonismului - credincioșia lui Aristotel în logică și filosofie naturală, angajate în metafizica lui Platon - corespundeau exact cadrului în care și-a încheiat mintea. "În măsura în care pot să judec", recunoaște Psellus, "iau virtute și putere de la toată lumea; raționamentul meu este diferit și îmbină fiecare gând într-un singur întreg. Și eu însumi sunt unul dintre mulți. Și oricine îmi citește cărțile știe că sunt mulți de la unul "[108].

Nici strălucirea prezentării, nici sofisticarea stilului nu au reușit să transforme acest eclectism într-un sistem original și creativ de filozofie. Creativitatea autentică și gândurile vii au continuat să existe în cercuri pe care Psell le-a crezut a fi inundate cu misticism nesănătoase și irațional. Este însă îndoielnic faptul că Psellus sa întâlnit vreodată cu adevărați reprezentanți ai spiritualității monastice sau chiar le-a citit lucrările. Și printre contemporanii săi a fost suficient, de exemplu, Simeon Noul Teolog. Dar, chiar dacă sa întâmplat o astfel de întâlnire, este puțin probabil ca interlocutorii să se înțeleagă reciproc.

Distribuiți această pagină







Articole similare

Trimiteți-le prietenilor: