Pagina 32 din 32
Valorile orientărilor și semnificația existenței umane
Principalele școli filosofice ale secolului XX. pune problema valorilor în prim-plan. Fenomenologia, hermeneutica, postmodernismul discută natura valorilor. Valoarea în filosofia modernă este, în primul rând, interpretarea prin care subiectul își exprimă preferințele. Modul de interpretare determină caracterul orientărilor și orientărilor de valoare.
În relația valoroasă cu lumea, cu societatea, cu indivizii, cu sine, o persoană dezvăluie unicitatea legăturii sale cu lumea. Există mai multe puncte de vedere asupra naturii și esenței valorilor: definirea lor ca o chestiune de interes, preferință și evaluare (RB Perry); dezvăluind specificul lor ca o consecință a actului de alegere individuală a unui individ liber (A. Camus și JP Sartre); afirmarea obiectivității absolute și a opoziției față de obiectivul de a fi depășirea limitelor realității obiective, în afara spațiului și timpului (G. Rickert, N. Hartmann).
Pentru proprietățile de bază ale valorilor, care se manifestă în ființa persoanei, este în mod evident posibil să se atribuie următoarele:
- valorile includ nu numai datoria, ci și dorința;
- ele promovează unificarea, nu alienarea;
- ele sunt elementele organice ale lumii intrapersonale a persoanei;
- prezența lor (sau lipsa acesteia) este accesibilă unei experiențe individuale-personale, iar dovada științifico-logică este dificilă în același timp.
O parte din valorile oamenilor devin "moștenite" din tradiții. Tradiția este transferul valorilor spirituale de la o generație la alta; tradiția se bazează pe viața culturală. Dar conștiința permite unei persoane să dezvolte noi valori.
"Deconectarea" unei persoane de la o atitudine valoroasă față de lume se numește indiferență. Cu toate acestea, trebuie avut în vedere faptul că starea de indiferență este extrem de instabilă, nu poate fi deloc de durată. O persoană este obligată să acționeze, ceea ce înseamnă că el a luat deja o decizie determinată în valorile sale. Este destul de amuzant că uneori indiferența este asociată cu o atitudine filosofică față de lume. Ei spun: "iau acest lucru filosofic", adică calm, până la indiferență. Această poziție, se pare, se întoarce la primele puncte de vedere elenistice privind imperturbabilitatea unui om înțelept, un filozof în fața problemelor vieții. Cu toate acestea, poziția vechiului înțelept nu este asociată cu indiferența globală, ci numai cu o anumită dispreț față de "puținele" vieți. În principiu, filozoful antic era cel mai interesat de dezvoltarea omului și, prin urmare, atitudinea sa față de tot ce era în jurul lui a fost dintotdeauna o valoare acută.
Care este sensul existenței umane?
Partea liberă a omului este responsabilitatea omului: cel care nu este liber în acțiunile sale nu poate fi tras la răspundere pentru ele. Trebuie să recunoaștem că nu toată lumea poate rezista acestei sarcini. Responsabilitatea față de mulți îi obligă pe o persoană: trebuie să rămână credincioasă pentru sine, demnă de a întâlni dificultăți și tentații de viață, iar acest lucru nu este întotdeauna posibil pentru o persoană. Adesea, o persoană încearcă să scape de responsabilitatea pentru propria sa viață, dorește să scape de responsabilitate, dorește să-și transfere responsabilitatea spre altceva, spre circumstanțele vieții, spre soarta inevitabilă, în final, spre umerii unei alte persoane.
Cu toate acestea, prețul pentru evitarea răspunderii este foarte mare. În acest fel, o persoană, de fapt, își pierde umanitatea, își pierde dreptul inalienabil la o soluție liberă, își pierde libertatea. Ce sa întâmplat este ceea ce E. Fromm numea "zborul de la libertate". Escape de la Libertatea - este, de asemenea, o trăsătură umană tipică, aceasta este o reapariție a bolii pur uman, acesta este un simptom al incapacității omului de a face față situației sale existențiale: „“ neglijare „, situația din lume, presupus a fi liber de autodeterminare umană în această lume.
Cu toate acestea, putem spune că libertatea este scopul final al existenței umane? Evident că nu. Libertatea este capacitatea unei persoane de a lua decizii independente, conștiente, de a dispune liber de acțiunile sale, de a orienta liber calea vieții sale. Numai libertatea nu indică locul în care persoana ar trebui să-și îndrepte calea, ce acțiuni ar trebui să ia și ce scop final ar trebui să urmărească.
înțelegerea corectă a modului lor de viață, plug inmulteste semnificative forță, conducând la o operațiuni mai rapide și eficiente, din cauza satisfacția sau nemulțumirea față de sensul vieții depinde de incluziunea activă a unei persoane în viața publică vin la supunerea ei pasivă. Nevoia de sensul vieții nu este neapărat recunoscută în mod clar (spre deosebire de nevoia de comunicare, cunoaștere), cei mai fericiți oameni cu privire la problema sensului vieții spun că au o mulțime de muncă și nu sunt interesați. Cu toate acestea, dacă veți continua să vă dezvoltați această poziție, puteți merge la cântărirea modului inconștient de viață: dizolvați în orice activitate, nu ezitați și veți fi fericiți.
Din poziția de mai sus de argumente aparent inutile despre sensul vieții (pentru că nu există nici un moment să o facă) ar trebui să fie o singură concluzie: apariția problemei sensul vieții este un simptom de nemulțumire față de viață, un fel de pauză, „vid“, în lucrare, în relațiile cu oamenii. În același timp, studiile efectuate de psihologi arată că o persoană mai activă și mai profundă este inclusă în viața publică, cu atât mai important este să înțeleagă sensul general al vieții sale. În special, realizarea utilității sale face posibilă considerarea vieții tale ca fiind plină de semnificație și fericită. Pentru a trăi, fără a se îngriji de binele comun, activitatea generală utilă poate, după cum L.N. Tolstoi, numai "personalitatea animalelor".
Alegerea modalităților de a satisface nevoia în sensul vieții, căutarea scopului vieții este foarte mare: omul caută să-l găsească în muncă, în familie, în Dumnezeu, în creativitate etc. Dar, în orice caz, ar trebui să evitați următoarele extreme, alegeți prea aproape, sau prea generale, obiective îndepărtate - distanțe. Așadar, prezentarea unui scop prea apropiat de viață, de exemplu, "a deveni cineva", "a dobândi o specialitate" conduce la faptul că realizarea sa face din nou căutarea unui nou obiectiv al vieții pe ordinea de zi. În același timp, prea generală, o formulă a sensului vieții nu este productivă: "a deveni o persoană bună", fără a preciza ce este o persoană bună.
Scopul vieții ar trebui să fie, pe de o parte, ridicat, pe termen lung, semnificativ din punct de vedere social, pe de altă parte, să se potrivească cu capacitățile și abilitățile individului, permițându-vă să simțiți pașii pe calea de ao realiza și să obțineți satisfacție din partea acesteia. Unul dintre aceste obiective ale vieții poate fi - "să devii un specialist înalt calificat în profesia ta și să păstrezi această calitate cât mai mult posibil (ținând seama de îmbătrânirea corpului)".
Sensul vieții nu este o persoană prezentate în formă de finite, este întotdeauna dificil și intens de căutare, rezultatul reflecției, deoarece căutarea are loc exclusiv în lumea interioară a omului, și numai atunci poate fi sensul vieții a maselor de oameni. Dificultatea punctelor de căutare, în special, faptul că puteți găsi multe exemple de înțelegere parțială, incompletă, chiar denaturat de sensul vieții, în special în vnekollektivnoy, intimitate, închis în sine, în dominația intereselor generatoare de profit, etc.
Deci, sensul vieții umane este coincidența principală a lumii interioare a omului cu tendințele generale în dezvoltarea societății și a lumii. Pentru fiecare generație, un grup de oameni, o persoană individuală, sunt date doar coordonatele generale ale acțiunilor lor, astfel că trebuie să surprindă, să înțeleagă și să concretizeze în sine semnificația vieții și a activităților lor. Prin urmare, filosofia oferă fiecărei persoane însuși, pentru a rezolva această problemă pe cont propriu.
Articole similare
Trimiteți-le prietenilor: