Coreland moarte și cultură, putem spune că moartea este natural, prin afara fenomenului, astfel încât în cultura este pozastanovische percepută în aura de mister impenetrabil, iar tragedia sa pentru individ începe doar pentru a fi simțit din cauza sentiment sporit al existenței personale, conștientizarea ei de ei înșiși ca creatură unică.
În Est (Japonia), cultul strămoșilor în ale căror motive stau credințele oamenilor că persoana continuă viața în urmași, și mor complet numai în cazul în care genul său este întreruptă. În India, conștiința de masă pătrunde și străbate chiar și astăzi ideea de reîncarnare - samsara. Pentru credincioși, această idee a lumii reale - o pace temporară, de altfel, lumea iluziei și realitate - în cealaltă existență. Fiecare persoană - propria lor karma (soarta), dar se poate ameliora sau agrava viața lor. Prin urmare, o finalizare demnă a vieții este percepută ca o exaltare spirituală, și nu o tragedie.
Mai târziu, în istorie din cauza slăbirii treptată a înrudirii și a comunității leagă cultul strămoșilor este ținut mai mult într-un sens direct, ci pe tradiția menținut ca o normă culturală, tragedia morții începe să fie experimentat ca o tragedie personală. Este în acest stadiu de dezvoltare a persoanei istorice, noile religii (budismul, Zoroastrism, iudaism, taoism - Up 7-4 NE ..). Pe baza apărut istoric al identității personale și simțul tragediei în aceste religii ca și în cazul în care moartea este înscris în domeniul culturii și transformat în soarta unei persoane reale, care este un îndreptat vector în direcția opusă de la moarte (încercarea de a scăpa de moarte în „temperat“ durata de viata umana). În Bocetul sumeriană (aproximativ 1700 î.Hr.), tema destinului este legat direct cu subiectul morții: „Cu adevărat, moartea - este harul lui Dumnezeu, un loc unde este determinat soarta!“.
În Grecia antică, Socrate și Platon au crezut că "cei care sunt cu adevărat devotați filozofiei sunt angajați, de fapt, doar unul - pe moarte și pe moarte". Sufletul și trupul, potrivit lui Platon (această idee aparține Pitagoreanilor), aparțin unor lumi diferite, sufletul după moarte este eliberat din închisoarea trupului și se întoarce în lumea ideilor. Învățăturile lui Socrate, Platon și Aristotel pe nemurirea sufletului atenuează tragedia morții.
Religiile lumii care au apărut mai târziu, există deja tema responsabilității omului pentru acțiunile sale în această viață, iar tema mântuirii - după moarte, sufletul merge în rai sau iad, în funcție de actele individuale, astfel încât putem spune frica umană Sho a religiei morții este utilizată ca autoritatea de reglementare a vieții terestre. Deci, folosind principiul recompensa reciproce între un om și un judecător (Dumnezeu), religiile lumii au pus bazele valorilor și normelor de origine a comportamentului uman, sunt universale.
În epoca Renașterii și Iluminării, accentul pus pe problema morții începe să fie transferat din sfera credinței spre sfera rațiunii și a înțelegerii materialiste. Astfel, Spinoza a crezut că "un om liber pentru orice lucru atât de puțin gândește ca moartea și înțelepciunea lui constă în a nu gândi despre moarte, ci despre viață".
În secolul al XIX-lea. Nietzsche, cu ajutorul conceptului de superman, determină destinul omului ca orizont al existenței umane, ca expresie a căutării veșnice a formei existenței sale, adică un ideal de neatins. Prin urmare, potrivit lui Nietzsche, există două nivele de autoidentificare a unei persoane: sinele existent (orientat "aici și acum") și sinele complet; retur d <своей судьбы. Человеческую духовность можно рассматривать именно как это возвращение: понятно, что перед смертью люди задумываются о смысле своего существования, начинают видеть новые горизонты сознания, позволяет преодолеть страх смерти, ужас конце индивидуального бытия.
Care sunt tradițiile studierii morții în timpul nostru? Se pot identifica tendințe filosofice și sociologice. Astfel de școli moderne de filosofie, fenomenologie, filosofia lingvistică (filosofia limbajului obișnuit), hermeneutica, au tendința de a conceptualiza, pe baza datelor lingvistice. Studierea prin limbajul filosofiei practice a omului în legătură cu moartea și soarta, permițând reconstrucția conceptului de a defini locul lor în fiecare zi și tărâmurile transcendente ale omului. Existența unor concepte semnificative de „moarte“ și „destin“, în limba - prima a fost ghinionist în care este folosit în vorbirea de zi cu zi în mare măsură la figurat.
Articole similare
-
Manual antropologie socială - moartea capitolului ca fenomen existențial și cultural online
-
Cultura este spirituală și materială - o cultură materială și spirituală
Trimiteți-le prietenilor: